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Según SChopenhauer, el hombre es una criatura asquerosa. Desear la inmortalidad del hombre es desear la perpetuación de un gran error. ¿Cómo puede ser que el hombre sea... ...corrupto torturador asesino... ...que organice guerras, genocidios... Está lleno de hijos de puta. Sí, y ¿por qué somos así de hijos de puta? Porque la inteligencia nos da la capacidad de hacer daño. Según Schopinhauer, los animales no son crueles en si mismos, pero el hombre sí, porque hay que ser inteligente para querer hacer daño. Él decía que lo único que existe en el mundo son los deseos. Por ejemplo, deseamos a una persona o una cosa, y cuando la tenemos nos cansamos y queremos otra. ¿Por qué pasa eso? ¿A qué consecuencias nos lleva que nuestros deseos no lleguen a satisfacerse nunca? ¿Alguien lo sabe? ¿Frustración? ¡Ve un poco más allá! ¡Sufrimiento! ¡Exacto! ¡Sufrimiento! ¡Y tu verdad que es lo que deseas! ¡Qué dejes de ser mi profesor! ¿Te pasas las clases pintando la mesa? ¿Y qué? ¿Qué coger apuntes así sobre una mesa es sucio? ¿Pero cómo podemos hacerlo? ¿Pero si no tienes ningún deseo, también sufres, ¿no? Debes sentirte apartado. Ves que todo el mundo sonríe y sabe lo que quiere. Y si no sabes lo que quieres. ¿Qué pasa así? ¿Te despiertas y no quieres levantarte? ¿Hay gente a la que le pasa? ¿Entonces qué? A los que les pasa eso. Les iría bien reencontrarse con el maestro de los peripatéticos. Aristóteles. Qué decía que la esperanza es el sueño de los despiertos. Él decía que los humanos son como los puerco espines. Cuando hace frío se juntan para darse calor, pero si se acercan demasiado se pinchan y entonces tienen que guardar las distancias. ¿Tú ni te acercas? ¿Estás ayer un rincón, solo pasando frío?
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El texto presenta una reflexión sobre la naturaleza humana y su sufrimiento, en diálogo con ideas de Schopenhauer y Aristóteles. Aquí hay un análisis comparativo desde la perspectiva de la filosofía vaishnava y la cultura védica:
1. *Naturaleza humana*: Schopenhauer describe al hombre como una criatura plagada de deseos insatisfechos, lo que lleva al sufrimiento. En la filosofía vaishnava, la existencia del sufrimiento se entiende como parte del ciclo del samsara, donde el apego (desear) es la raíz del sufrimiento. Tanto Schopenhauer como el vaishnavismo reconocen que los deseos pueden generar sufrimiento.
2. *Deseo y satisfacción*: Schopenhauer sostiene que los deseos nunca se satisfacen completamente, lo que nos lleva a la frustración y, en última instancia, al sufrimiento. En la filosofía védica se enseña que la búsqueda de felicidad a través de los deseos materiales es fútil y que la verdadera satisfacción proviene de la conexión espiritual con lo divino (Krishna en la tradición vaishnava).
3. *Crueldad humana*: El texto menciona la capacidad del hombre para hacer daño intencionadamente, lo que Schopenhauer relaciona con la inteligencia. En el vaishnavismo, esto se puede entender como un desvío del dharma (orden moral). El ego humano y el deseo descontrolado pueden llevar a acciones crueles, contrastando con la compasión que se fomenta en las enseñanzas védicas.
4. *Sufrimiento y soledad*: Se habla de la soledad que experimentan aquellos que no tienen deseos claros. Desde la perspectiva védica, esta situación se aborda mediante la meditación y el autoconocimiento, que permiten a las personas reconectar con su verdadera esencia y encontrar propósito sin los deseos mundanos.
5. *Esperanza y conexión*: Aristóteles señala la importancia de la esperanza, comparando a los humanos con puercoespines que necesitan distancia para no lastimarse. En el vaishnavismo, la comunidad y la devoción son esenciales para el crecimiento espiritual y para evitar el sufrimiento que causa la soledad. La esperanza, en este contexto, está relacionada con la fe en la conexión con lo divino.
*Conclusión final*: Tanto el texto como la filosofía vaishnava abordan el sufrimiento humano, la naturaleza del deseo y la búsqueda de significado. Mientras Schopenhauer presenta una visión más pesimista, el vaishnavismo ofrece un camino de esperanza y trascendencia a través del desapego y la devoción. Esta comparación resalta la dualidad de la experiencia humana entre el sufrimiento inevitable y la posibilidad de encontrar un propósito más elevado a través de la espiritualidad.
Según SChopenhauer, el hombre es una criatura asquerosa. Desear la inmortalidad del hombre es desear la perpetuación de un gran error. ¿Cómo puede ser que el hombre sea... ...corrupto torturador asesino... ...que organice guerras, genocidios... Está lleno de hijos de puta. Sí, y ¿por qué somos así de hijos de puta? Porque la inteligencia nos da la capacidad de hacer daño. Según Schopinhauer, los animales no son crueles en si mismos, pero el hombre sí, porque hay que ser inteligente para querer hacer daño. Él decía que lo único que existe en el mundo son los deseos. Por ejemplo, deseamos a una persona o una cosa, y cuando la tenemos nos cansamos y queremos otra. ¿Por qué pasa eso? ¿A qué consecuencias nos lleva que nuestros deseos no lleguen a satisfacerse nunca? ¿Alguien lo sabe? ¿Frustración? ¡Ve un poco más allá! ¡Sufrimiento! ¡Exacto! ¡Sufrimiento! ¡Y tu verdad que es lo que deseas! ¡Qué dejes de ser mi profesor! ¿Te pasas las clases pintando la mesa? ¿Y qué? ¿Qué coger apuntes así sobre una mesa es sucio? ¿Pero cómo podemos hacerlo? ¿Pero si no tienes ningún deseo, también sufres, ¿no? Debes sentirte apartado. Ves que todo el mundo sonríe y sabe lo que quiere. Y si no sabes lo que quieres. ¿Qué pasa así? ¿Te despiertas y no quieres levantarte? ¿Hay gente a la que le pasa? ¿Entonces qué? A los que les pasa eso. Les iría bien reencontrarse con el maestro de los peripatéticos. Aristóteles. Qué decía que la esperanza es el sueño de los despiertos. Él decía que los humanos son como los puerco espines. Cuando hace frío se juntan para darse calor, pero si se acercan demasiado se pinchan y entonces tienen que guardar las distancias. ¿Tú ni te acercas? ¿Estás ayer un rincón, solo pasando frío?
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El texto presenta una reflexión sobre la naturaleza humana y su sufrimiento, en diálogo con ideas de Schopenhauer y Aristóteles. Aquí hay un análisis comparativo desde la perspectiva de la filosofía vaishnava y la cultura védica:
1. *Naturaleza humana*: Schopenhauer describe al hombre como una criatura plagada de deseos insatisfechos, lo que lleva al sufrimiento. En la filosofía vaishnava, la existencia del sufrimiento se entiende como parte del ciclo del samsara, donde el apego (desear) es la raíz del sufrimiento. Tanto Schopenhauer como el vaishnavismo reconocen que los deseos pueden generar sufrimiento.
2. *Deseo y satisfacción*: Schopenhauer sostiene que los deseos nunca se satisfacen completamente, lo que nos lleva a la frustración y, en última instancia, al sufrimiento. En la filosofía védica se enseña que la búsqueda de felicidad a través de los deseos materiales es fútil y que la verdadera satisfacción proviene de la conexión espiritual con lo divino (Krishna en la tradición vaishnava).
3. *Crueldad humana*: El texto menciona la capacidad del hombre para hacer daño intencionadamente, lo que Schopenhauer relaciona con la inteligencia. En el vaishnavismo, esto se puede entender como un desvío del dharma (orden moral). El ego humano y el deseo descontrolado pueden llevar a acciones crueles, contrastando con la compasión que se fomenta en las enseñanzas védicas.
4. *Sufrimiento y soledad*: Se habla de la soledad que experimentan aquellos que no tienen deseos claros. Desde la perspectiva védica, esta situación se aborda mediante la meditación y el autoconocimiento, que permiten a las personas reconectar con su verdadera esencia y encontrar propósito sin los deseos mundanos.
5. *Esperanza y conexión*: Aristóteles señala la importancia de la esperanza, comparando a los humanos con puercoespines que necesitan distancia para no lastimarse. En el vaishnavismo, la comunidad y la devoción son esenciales para el crecimiento espiritual y para evitar el sufrimiento que causa la soledad. La esperanza, en este contexto, está relacionada con la fe en la conexión con lo divino.
*Conclusión final*: Tanto el texto como la filosofía vaishnava abordan el sufrimiento humano, la naturaleza del deseo y la búsqueda de significado. Mientras Schopenhauer presenta una visión más pesimista, el vaishnavismo ofrece un camino de esperanza y trascendencia a través del desapego y la devoción. Esta comparación resalta la dualidad de la experiencia humana entre el sufrimiento inevitable y la posibilidad de encontrar un propósito más elevado a través de la espiritualidad.