¿Servicio devocional puro o mezclado?
Durante décadas se nos ha enseñado que si estás ocupado en servicio ya estás liberado y eso se malentiende. Esto es un punto muy importante porque los fanáticos igualan la práctica externa y la obediencia ciega a ser puros.
Cuando el shastra menciona eso, quiere decir que estamos bien situados y eventualmente nos purificaremos, no que estemos ya en una plataforma trascendental.
Otra cosa es que experimentes temporalmente una gota del néctar si estás ocupado ahaituki apratihata (sin motivación personal y sin interrupción), como por ejemplo se daba en la distribución de libros durante largos periodos de tiempo, lo que automáticamente te da esa experiencia, pero no es un estado permanente. El propio Srimad Bhagavatam nos explica en detalle este tema:
Srimad Bhagavatam Canto 3 capítulo 29
Texto 7: El Señor Kapila, la Personalidad de Dios, respondió: ¡Oh, noble dama!, en función de las cualidades del ejecutor, el servicio devocional se divide en múltiples senderos.
Texto 8: El servicio devocional ejecutado por una persona envidiosa, orgullosa, violenta e iracunda, y que sea separatista, se considera bajo la modalidad de la oscuridad.
Texto 9: La adoración de Deidades en el templo llevada a cabo por un separatista, cuya motivación es el disfrute material, la fama y la opulencia, es devoción bajo la modalidad de la pasión.
Texto 10: La devoción del devoto que adora a la Suprema Personalidad de Dios y Le ofrece los resultados de sus actividades buscando liberarse de las embriagueces de la actividades fruitivas, está bajo la modalidad de la bondad.
Todo el texto y sus Significados:
TEXTO 7
śrī-bhagavān uvāca
bhakti-yogo bahu-vidho
mārgair bhāmini bhāvyate
svabhāva-guṇa-mārgeṇa
puṁsāṁ bhāvo vibhidyate
El Señor Kapila, la Personalidad de Dios, respondió: ¡Oh, noble dama!, en función de las cualidades del ejecutor, el servicio devocional se divide en múltiples senderos.
El servicio devocional puro en el estado de conciencia de Kṛṣṇa es uno, porque en el servicio devocional puro el devoto no solicita nada del Señor. Pero, por lo general, la gente emprende el servicio devocional con alguna finalidad. Como se afirma en el Bhagavad-gītā,las personas que no están purificadas emprenden el servicio devocional por cuatro motivos diferentes. La persona afligida por las condiciones materiales se hace devota del Señor y acude a Él buscando alivio a su aflicción. La que está necesitada de dinero acude al Señor para pedirle que mejore su situación económica.
Otros, que ni están afligidos ni necesitan asistencia económica, sino que buscan conocimiento para entender la Verdad Absoluta, emprenden también el servicio devocional, para indagar acerca de la naturaleza del Señor Supremo. Esto está muy bien explicado en el Bhagavad-gītā (7.16). En realidad, el sendero del servicio devocional es uno solo, pero según la situación en que se encuentren los devotos, el servicio devocional se manifiesta de múltiples maneras, como quedará bien explicado en los versos siguientes.
TEXTO 8
abhisandhāya yo hiṁsāṁ
dambhaṁ mātsaryam eva vā
saṁrambhī bhinna-dṛg bhāvaṁ
mayi kuryāt sa tāmasaḥ
El servicio devocional ejecutado por una persona envidiosa, orgullosa, violenta e iracunda, y que sea separatista, se considera bajo la modalidad de la oscuridad.
Ya en el capítulo segundo del Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam se ha afirmado que la religión más elevada y gloriosa es el logro de servicio devocional inmotivado y sin causa. Complacer a la Suprema Personalidad de Dios debe ser la única motivación del servicio devocional puro. En realidad, no se trata de una motivación: es la condición pura de la entidad viviente. En el estado condicionado, quien se ocupe en servicio devocional debe seguir la instrucción del maestro espiritual genuino entregándose por completo. El maestro espiritual es la representación manifiesta del Señor Supremo, pues recibe y presenta las instrucciones del Señor, tal como son, siguiendo a la sucesión discipular.
En el Bhagavad-gītā se explica que las enseñanzas que contiene deben recibirse de la sucesión discipular; de no ser así, serán adulteradas. Servicio devocional puro es actuar bajo la guía de un maestro espiritual genuino con la motivación de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. El servicio devocional de aquel que tenga motivaciones de complacencia personal de los sentidos se manifestará de otras formas. Esa persona puede ser violenta, orgullosa, envidiosa y colérica, y sus intereses no son los del Señor.
El que se dirige al Señor Supremo para ofrecer servicio devocional pero está orgulloso de su personalidad, tiene envidia de otros o es vengativo, está bajo la modalidad de la ira. Piensa que es el mejor devoto. El servicio devocional que se ejecuta de ese modo, no es puro; está mezclado y es del nivel más bajo, tāmasaḥ. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura aconseja evitar a aquel vaiṣṇava que no tenga buen carácter. Vaiṣṇava es aquel que ha aceptado a la Suprema Personalidad de Dios como objetivo supremo de su vida, pero si no es puro y conserva sus motivaciones, no es un vaiṣṇava de primera clase en cuanto a su carácter. Pueden ofrecérsele respetos, porque ha aceptado como objetivo último de su vida al Señor Supremo, pero no hay que frecuentar su compañía, pues está bajo la modalidad de la ignorancia.
TEXTO 9
viṣayān abhisandhāya
yaśa aiśvaryam eva vā
arcādāv arcayed yo māṁ
pṛthag-bhāvaḥ sa rājasaḥ
La adoración de Deidades en el templo llevada a cabo por un separatista, cuya motivación es el disfrute material, la fama y la opulencia, es devoción bajo la modalidad de la pasión.
La palabra «separatista» se debe entender correctamente. Las palabras sánscritas en relación con ella son bhinna-dṛk y pṛthag-bhāvaḥ. Separatista es aquel que ve diferencia entre sus intereses y los intereses del Señor Supremo. Los devotos con mezcla, que están bajo las modalidades de la pasión y la ignorancia, creen que el interés del Señor Supremo está en satisfacer los encargos que el devoto Le haga; el interés de esos devotos es sacar del Señor todo lo que puedan para su complacencia de los sentidos. Esa es la mentalidad separatista.
En realidad, la devoción pura se explicó en el capítulo anterior:
La mente del Señor Supremo y la mente del devoto deben estar acopladas. El único anhelo del devoto debe ser ejecutar el deseo del Supremo. Eso es unidad. Si el interés o el deseo del devoto es diferente del interés del Señor Supremo, eso indica que tiene una mentalidad separatista. El supuesto devoto que desea disfrute material, sin tener en cuenta el interés del Señor Supremo, o que quiere volverse famoso o ser opulento valiéndose de la misericordia o la gracia del Señor Supremo, está bajo la modalidad de la pasión.
Sin embargo, los māyāvādīs interpretan la palabra «separatista» de distinta manera. Dicen que quien adore al Señor debe pensar que es uno con el Señor. Esa es otra forma de devoción adulterada bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. El concepto de que la entidad viviente es una con el Supremo queda bajo la modalidad de la ignorancia. La verdadera unidad se basa en la unidad de intereses. Al devoto puro solo le interesa actuar para el Señor Supremo. Mientras exista el más leve rastro de interés personal, la devoción estará mezclada con las tres modalidades de la naturaleza material.
TEXTO 10
karma-nirhāram uddiśya
parasmin vā tad-arpaṇam
yajed yaṣṭavyam iti vā
pṛthag-bhāvaḥ sa sāttvikaḥ
La devoción del devoto que adora a la Suprema Personalidad de Dios y Le ofrece los resultados de sus actividades buscando liberarse de las embriagueces de las actividades fruitivas, está bajo la modalidad de la bondad.
Los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras, así como los brahmacārīs, los gṛhasthas, los vānaprasthas y lossannyāsīs, son los componentes de las ocho divisiones de varṇa y āśrama, y tienen sus respectivos deberes que ejecutar para satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. Esas actividades cuyos resultados se ofrecen al Señor Supremo reciben el nombre de karmārpaṇam: deberes ejecutados para satisfacción del Señor. Esa ofrenda expía cualquier posible falta o embriaguez, pero si se hace bajo la modalidad de la bondad, y no con devoción pura, el interés apunta hacia otro objetivo.
Los cuatro āśramas y los cuatro varṇas persiguen determinados beneficios, según sus intereses personales. Por consiguiente, sus actividades están bajo la influencia de la modalidad de la bondad; no entran en la categoría de la devoción pura. Rūpa Gosvāmī explica que el servicio devocional puro está libre de deseos materiales. Anyābhilāṣitā-śūnyam. No hay excusa que justifique los intereses materiales o personales. Las actividades devocionales deben ser trascendentales a las actividades fruitivas y a la especulación filosófica empírica. El servicio devocional puro es trascendental a todas las cualidades materiales.
Bajo las modalidades de la ignorancia, la pasión y la bondad, el servicio devocional puede dividirse en ochenta y una categorías. Hay distintas actividades devocionales —entre ellas escuchar, cantar, recordar, adorar, ofrecer oración, ofrecer servicio y entregarlo todo—, cada una de las cuales puede dividirse en tres categorías cualitativas. Podemos escuchar bajo la influencia de la pasión, de la ignorancia o de la bondad. De la misma manera, podemos cantar bajo la ignorancia, la pasión o la bondad, etc. Tres multiplicado por nueve es veintisiete, que de nuevo multiplicado por tres da ochenta y uno. Como se explica en los siguientes versos, para llegar al nivel de servicio devocional puro hay que trascender todas esas mezclas del servicio devocional materialista.
Durante décadas se nos ha enseñado que si estás ocupado en servicio ya estás liberado y eso se malentiende. Esto es un punto muy importante porque los fanáticos igualan la práctica externa y la obediencia ciega a ser puros.
Cuando el shastra menciona eso, quiere decir que estamos bien situados y eventualmente nos purificaremos, no que estemos ya en una plataforma trascendental.
Otra cosa es que experimentes temporalmente una gota del néctar si estás ocupado ahaituki apratihata (sin motivación personal y sin interrupción), como por ejemplo se daba en la distribución de libros durante largos periodos de tiempo, lo que automáticamente te da esa experiencia, pero no es un estado permanente. El propio Srimad Bhagavatam nos explica en detalle este tema:
Srimad Bhagavatam Canto 3 capítulo 29
Texto 7: El Señor Kapila, la Personalidad de Dios, respondió: ¡Oh, noble dama!, en función de las cualidades del ejecutor, el servicio devocional se divide en múltiples senderos.
Texto 8: El servicio devocional ejecutado por una persona envidiosa, orgullosa, violenta e iracunda, y que sea separatista, se considera bajo la modalidad de la oscuridad.
Texto 9: La adoración de Deidades en el templo llevada a cabo por un separatista, cuya motivación es el disfrute material, la fama y la opulencia, es devoción bajo la modalidad de la pasión.
Texto 10: La devoción del devoto que adora a la Suprema Personalidad de Dios y Le ofrece los resultados de sus actividades buscando liberarse de las embriagueces de la actividades fruitivas, está bajo la modalidad de la bondad.
Todo el texto y sus Significados:
TEXTO 7
śrī-bhagavān uvāca
bhakti-yogo bahu-vidho
mārgair bhāmini bhāvyate
svabhāva-guṇa-mārgeṇa
puṁsāṁ bhāvo vibhidyate
El Señor Kapila, la Personalidad de Dios, respondió: ¡Oh, noble dama!, en función de las cualidades del ejecutor, el servicio devocional se divide en múltiples senderos.
El servicio devocional puro en el estado de conciencia de Kṛṣṇa es uno, porque en el servicio devocional puro el devoto no solicita nada del Señor. Pero, por lo general, la gente emprende el servicio devocional con alguna finalidad. Como se afirma en el Bhagavad-gītā,las personas que no están purificadas emprenden el servicio devocional por cuatro motivos diferentes. La persona afligida por las condiciones materiales se hace devota del Señor y acude a Él buscando alivio a su aflicción. La que está necesitada de dinero acude al Señor para pedirle que mejore su situación económica.
Otros, que ni están afligidos ni necesitan asistencia económica, sino que buscan conocimiento para entender la Verdad Absoluta, emprenden también el servicio devocional, para indagar acerca de la naturaleza del Señor Supremo. Esto está muy bien explicado en el Bhagavad-gītā (7.16). En realidad, el sendero del servicio devocional es uno solo, pero según la situación en que se encuentren los devotos, el servicio devocional se manifiesta de múltiples maneras, como quedará bien explicado en los versos siguientes.
TEXTO 8
abhisandhāya yo hiṁsāṁ
dambhaṁ mātsaryam eva vā
saṁrambhī bhinna-dṛg bhāvaṁ
mayi kuryāt sa tāmasaḥ
El servicio devocional ejecutado por una persona envidiosa, orgullosa, violenta e iracunda, y que sea separatista, se considera bajo la modalidad de la oscuridad.
Ya en el capítulo segundo del Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam se ha afirmado que la religión más elevada y gloriosa es el logro de servicio devocional inmotivado y sin causa. Complacer a la Suprema Personalidad de Dios debe ser la única motivación del servicio devocional puro. En realidad, no se trata de una motivación: es la condición pura de la entidad viviente. En el estado condicionado, quien se ocupe en servicio devocional debe seguir la instrucción del maestro espiritual genuino entregándose por completo. El maestro espiritual es la representación manifiesta del Señor Supremo, pues recibe y presenta las instrucciones del Señor, tal como son, siguiendo a la sucesión discipular.
En el Bhagavad-gītā se explica que las enseñanzas que contiene deben recibirse de la sucesión discipular; de no ser así, serán adulteradas. Servicio devocional puro es actuar bajo la guía de un maestro espiritual genuino con la motivación de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. El servicio devocional de aquel que tenga motivaciones de complacencia personal de los sentidos se manifestará de otras formas. Esa persona puede ser violenta, orgullosa, envidiosa y colérica, y sus intereses no son los del Señor.
El que se dirige al Señor Supremo para ofrecer servicio devocional pero está orgulloso de su personalidad, tiene envidia de otros o es vengativo, está bajo la modalidad de la ira. Piensa que es el mejor devoto. El servicio devocional que se ejecuta de ese modo, no es puro; está mezclado y es del nivel más bajo, tāmasaḥ. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura aconseja evitar a aquel vaiṣṇava que no tenga buen carácter. Vaiṣṇava es aquel que ha aceptado a la Suprema Personalidad de Dios como objetivo supremo de su vida, pero si no es puro y conserva sus motivaciones, no es un vaiṣṇava de primera clase en cuanto a su carácter. Pueden ofrecérsele respetos, porque ha aceptado como objetivo último de su vida al Señor Supremo, pero no hay que frecuentar su compañía, pues está bajo la modalidad de la ignorancia.
TEXTO 9
viṣayān abhisandhāya
yaśa aiśvaryam eva vā
arcādāv arcayed yo māṁ
pṛthag-bhāvaḥ sa rājasaḥ
La adoración de Deidades en el templo llevada a cabo por un separatista, cuya motivación es el disfrute material, la fama y la opulencia, es devoción bajo la modalidad de la pasión.
La palabra «separatista» se debe entender correctamente. Las palabras sánscritas en relación con ella son bhinna-dṛk y pṛthag-bhāvaḥ. Separatista es aquel que ve diferencia entre sus intereses y los intereses del Señor Supremo. Los devotos con mezcla, que están bajo las modalidades de la pasión y la ignorancia, creen que el interés del Señor Supremo está en satisfacer los encargos que el devoto Le haga; el interés de esos devotos es sacar del Señor todo lo que puedan para su complacencia de los sentidos. Esa es la mentalidad separatista.
En realidad, la devoción pura se explicó en el capítulo anterior:
La mente del Señor Supremo y la mente del devoto deben estar acopladas. El único anhelo del devoto debe ser ejecutar el deseo del Supremo. Eso es unidad. Si el interés o el deseo del devoto es diferente del interés del Señor Supremo, eso indica que tiene una mentalidad separatista. El supuesto devoto que desea disfrute material, sin tener en cuenta el interés del Señor Supremo, o que quiere volverse famoso o ser opulento valiéndose de la misericordia o la gracia del Señor Supremo, está bajo la modalidad de la pasión.
Sin embargo, los māyāvādīs interpretan la palabra «separatista» de distinta manera. Dicen que quien adore al Señor debe pensar que es uno con el Señor. Esa es otra forma de devoción adulterada bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. El concepto de que la entidad viviente es una con el Supremo queda bajo la modalidad de la ignorancia. La verdadera unidad se basa en la unidad de intereses. Al devoto puro solo le interesa actuar para el Señor Supremo. Mientras exista el más leve rastro de interés personal, la devoción estará mezclada con las tres modalidades de la naturaleza material.
TEXTO 10
karma-nirhāram uddiśya
parasmin vā tad-arpaṇam
yajed yaṣṭavyam iti vā
pṛthag-bhāvaḥ sa sāttvikaḥ
La devoción del devoto que adora a la Suprema Personalidad de Dios y Le ofrece los resultados de sus actividades buscando liberarse de las embriagueces de las actividades fruitivas, está bajo la modalidad de la bondad.
Los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras, así como los brahmacārīs, los gṛhasthas, los vānaprasthas y lossannyāsīs, son los componentes de las ocho divisiones de varṇa y āśrama, y tienen sus respectivos deberes que ejecutar para satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. Esas actividades cuyos resultados se ofrecen al Señor Supremo reciben el nombre de karmārpaṇam: deberes ejecutados para satisfacción del Señor. Esa ofrenda expía cualquier posible falta o embriaguez, pero si se hace bajo la modalidad de la bondad, y no con devoción pura, el interés apunta hacia otro objetivo.
Los cuatro āśramas y los cuatro varṇas persiguen determinados beneficios, según sus intereses personales. Por consiguiente, sus actividades están bajo la influencia de la modalidad de la bondad; no entran en la categoría de la devoción pura. Rūpa Gosvāmī explica que el servicio devocional puro está libre de deseos materiales. Anyābhilāṣitā-śūnyam. No hay excusa que justifique los intereses materiales o personales. Las actividades devocionales deben ser trascendentales a las actividades fruitivas y a la especulación filosófica empírica. El servicio devocional puro es trascendental a todas las cualidades materiales.
Bajo las modalidades de la ignorancia, la pasión y la bondad, el servicio devocional puede dividirse en ochenta y una categorías. Hay distintas actividades devocionales —entre ellas escuchar, cantar, recordar, adorar, ofrecer oración, ofrecer servicio y entregarlo todo—, cada una de las cuales puede dividirse en tres categorías cualitativas. Podemos escuchar bajo la influencia de la pasión, de la ignorancia o de la bondad. De la misma manera, podemos cantar bajo la ignorancia, la pasión o la bondad, etc. Tres multiplicado por nueve es veintisiete, que de nuevo multiplicado por tres da ochenta y uno. Como se explica en los siguientes versos, para llegar al nivel de servicio devocional puro hay que trascender todas esas mezclas del servicio devocional materialista.
