No fueron a la Luna 🌕🚀
por Josh Wulf (Sitapati Dasa)
Argumentos en defensa de la afirmación de Śrīla Prabhupāda
== Introducción: La verdadera controversia ==
De todas las afirmaciones hechas por Su Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, pocas provocan tanta incredulidad en las audiencias modernas como su categórica negación del alunizaje: “No fueron.” Para muchos, esta simple frase es un descalificador: una razón para relegar a Prabhupāda al ámbito de los gurús excéntricos o de "hombres de su tiempo". Algunos incluso la citan como motivo para abandonar el movimiento. Pero un examen más cercano revela algo mucho más profundo: un desafío no solo a una afirmación científica, sino al mito estructural de la civilización occidental moderna —y a la epistemología incuestionada en la que se basa.
En este ensayo, tratamos la afirmación de Śrīla Prabhupāda no como un error o metáfora, sino como él mismo la trató: una verdad literal fundamentada en śāstra, respaldada por la razón, y destinada a revelar las ilusiones de una civilización desorientada.
== La afirmación ==
Seamos claros: Śrīla Prabhupāda no dijo: "Quizás no fueron." No dijo: "No podemos estar seguros." Dijo, una y otra vez, en conversaciones grabadas y en recuerdos privados: “No fueron.” Y cuando se le cuestionó, se mantuvo firme —no con sentimiento o fe ciega, sino con claridad epistemológica: “Es un hecho que no fueron a la luna. Es un hecho.” (Paseo matutino, 10 de junio de 1975, Honolulu)
Incluso cuando los discípulos expresaron dudas o descontento, Prabhupāda no retrocedió. Refinó su estrategia retórica, ofreciendo en ocasiones: “Quizás fueron a algún lugar —pero no a la Luna.” O: “Quizás a Rahu.” Pero estas nunca fueron concesiones. Eran adaptaciones contextuales, variaciones retóricas sobre una afirmación epistémica fija. La sustancia nunca cambió: la narrativa científica moderna es falsa.
Prabhupāda: “Por lo tanto, no pudieron ir. Yo... Primero dije que quizás fueron al planeta Rahu.”
Harikeśa: “Sí, el Cuarto Canto.”
Prabhupāda: “Sí. En primer lugar, mi convicción = no han ido a ningún lado. Simplemente se han quedado en su laboratorio, eso es todo.”
(Paseo matutino, 4 de junio de 1975, Honolulu)
== ¿Por qué importa esto? ==
El alunizaje es más que un logro científico. Es un mito civilizacional —el triunfo visual del hombre sobre la naturaleza, de la razón sobre el misterio, de la modernidad sobre el mito.
Decir “No fueron” no es simplemente dudar de un informe de misión. Es desafiar:
- La infalibilidad del establecimiento científico
- La legitimidad moral de la tecnocracia moderna
- La idea misma de que el empirismo prevalece sobre la escritura, la tradición y la revelación
Por eso las personas no reaccionan a la afirmación de Prabhupāda con refutaciones razonadas. Reaccionan con shock. Apelan al consenso, no a la evidencia. Dicen cosas como: “Vamos. Todo el mundo sabe que fuimos a la Luna.” Y ese es el punto. Cuando “lo que todo el mundo sabe” reemplaza el rigor epistémico, se está tratando con un mito —no con ciencia.
== La epistemología de Śrīla Prabhupāda ==
Contrastemos los fundamentos: La ciencia moderna comienza con el empirismo—la creencia de que ver es creer. Confía en la fiabilidad de los sentidos y construye la verdad a partir del consenso, fundamentada en lo que puede ser observado, medido y acordado colectivamente. La visión védica de Śrīla Prabhupāda invierte esta epistemología. Para él, śraddhā—la fe arraigada en śāstra—es la base de la verdadera visión. Se cree para poder ver.
Los sentidos se entienden como inherentemente falibles y propensos a la ilusión, y la verdad no se determina por el acuerdo popular, sino que se revela a través de la lente autoritativa de la escritura. En esta visión, el hombre no es la medida de todas las cosas—Kṛṣṇa lo es.
En cierto sentido, el alunizaje se convierte en el caso de prueba perfecto para esta divergencia. Cuando el mundo vio imágenes granuladas en televisión, Prabhupāda vio a través de ello: “Esta es una caja de idiotas, y nos ha convertido en idiotas.” (Recuerdo de Mālati Devī Dāsī)
Tamāla Kṛṣṇa: “¿Qué hay de estas imágenes que hemos visto en la televisión mostrando a personas saltando en la luna?”
Prabhupāda: “[se ríe] Eso se puede hacer en un laboratorio. No es muy difícil.”
(Paseo matutino, 4 de junio de 1976)
Y en lugar de someterse a la creencia popular, exigió responsabilidad epistémica: “Pero śāstra es la prueba. Nuestra prueba es śāstra. Su prueba es su śāstra. ¿Fueron al planeta luna, o creen en los periódicos? ¿Han ido?”
(Conversación, 25 de enero de 1977)
Para Prabhupāda, esto no era irracionalidad. Era un estándar de prueba superior.
== ¿Pero no se fueron algunos discípulos debido a esto? ==
Sí. Algunos no pudieron reconciliar esta afirmación con lo que habían aceptado de la educación pública, las transmisiones gubernamentales y el consenso de sus pares. Pero eso revela la verdadera prueba. El alunizaje se convirtió, para muchos, en una prueba de fe. No porque fuera central al bhakti, sino porque tocaba los cimientos de lo que realmente confiaban.
Prabhupāda no era irracional. Era iconoclasta. Y cuando se cuestionan íconos como la NASA y la ciencia moderna, las personas entran en pánico. La verdadera pregunta no es: “¿Estuvo equivocado?” La verdadera pregunta es: “¿En qué crees que es la fuente del conocimiento?”
== ¿Fue él reivindicado? ==
Muchos ahora argumentan que algunos aspectos del alunizaje fueron montados, editados o manipulados. Científicos independientes, periodistas y denunciantes han expresado preocupaciones sobre:
- Los cinturones de radiación de Van Allen
- Sombras inconsistentes en las fotos
- La ausencia de cráteres de polvo bajo el módulo lunar
- La pérdida de datos de telemetría
- Las propias confesiones de denunciantes de NASA
Libros, documentales e informes de investigación siguen proliferando. Incluso las fuentes principales admiten con cautela “mejoras teatrales.” Pero para los devotos, esto es secundario.
Śrīla Prabhupāda no esperó que lo reivindicaran mundanamente. Se apoyó en śāstra: “...la fuerza del śāstra estamos desafiando que 'Nunca han ido al planeta luna'. ¿Quién puede hacerlo? Todo el mundo está aceptando que han ido al planeta luna, y nosotros estamos desafiando: 'Nunca han ido a la luna.'”
(Paseo matutino, Bombay, 14 de noviembre de 1975)
== ¿Qué es la Luna, realmente? ==
Según la cosmología védica: La Luna (Candraloka) es un reino celestial habitado por semidioses. Está situada por encima del Sol en la jerarquía cósmica. No es accesible por medios mecánicos, solo por karma y yajña. Así que decir “no fueron” no es anti-científico. Es pro-siddhānta.
La ciencia moderna puede haber enviado una nave a algún lugar. Pero no fue a Candraloka. No fue al reino descrito en el Bhāgavatam. Pueden haber ido a alguna roca estéril. Pero no fueron a la Luna.
== El papel del ācārya ==
Sí, Śrīla Prabhupāda ajustó su presentación según la audiencia. Cambiaba la forma en que decía las cosas —nunca lo que creía. No se dejó influir por la opinión pública, ni buscó aceptación de la academia. Representó la tradición śāstrica, sin compromisos. Y así debemos hacerlo nosotros.
== Conclusión: Tomando la pastilla roja de Bhaktivedanta ==
Aceptar la afirmación de la Luna de Śrīla Prabhupāda no es volverse anti-científico. Es priorizar el conocimiento trascendental sobre la propaganda institucional. Es decir: “Elijo śāstra sobre CNN.” “Elijo al guru sobre Google.” “Elijo a Kṛṣṇa sobre el consenso.”
No se trata de conspiración. Se trata de claridad. Y eso es lo que hace que esta afirmación sea uno de los dones más poderosos de Prabhupāda al mundo moderno: Una línea en la arena. Una prueba de epistemología. Un desafío al ídolo del cientificismo.
No fueron. Ahora la pregunta es: ¿Confías en él —o en la caja para idiotas?
por Josh Wulf (Sitapati Dasa)
Argumentos en defensa de la afirmación de Śrīla Prabhupāda
== Introducción: La verdadera controversia ==
De todas las afirmaciones hechas por Su Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, pocas provocan tanta incredulidad en las audiencias modernas como su categórica negación del alunizaje: “No fueron.” Para muchos, esta simple frase es un descalificador: una razón para relegar a Prabhupāda al ámbito de los gurús excéntricos o de "hombres de su tiempo". Algunos incluso la citan como motivo para abandonar el movimiento. Pero un examen más cercano revela algo mucho más profundo: un desafío no solo a una afirmación científica, sino al mito estructural de la civilización occidental moderna —y a la epistemología incuestionada en la que se basa.
En este ensayo, tratamos la afirmación de Śrīla Prabhupāda no como un error o metáfora, sino como él mismo la trató: una verdad literal fundamentada en śāstra, respaldada por la razón, y destinada a revelar las ilusiones de una civilización desorientada.
== La afirmación ==
Seamos claros: Śrīla Prabhupāda no dijo: "Quizás no fueron." No dijo: "No podemos estar seguros." Dijo, una y otra vez, en conversaciones grabadas y en recuerdos privados: “No fueron.” Y cuando se le cuestionó, se mantuvo firme —no con sentimiento o fe ciega, sino con claridad epistemológica: “Es un hecho que no fueron a la luna. Es un hecho.” (Paseo matutino, 10 de junio de 1975, Honolulu)
Incluso cuando los discípulos expresaron dudas o descontento, Prabhupāda no retrocedió. Refinó su estrategia retórica, ofreciendo en ocasiones: “Quizás fueron a algún lugar —pero no a la Luna.” O: “Quizás a Rahu.” Pero estas nunca fueron concesiones. Eran adaptaciones contextuales, variaciones retóricas sobre una afirmación epistémica fija. La sustancia nunca cambió: la narrativa científica moderna es falsa.
Prabhupāda: “Por lo tanto, no pudieron ir. Yo... Primero dije que quizás fueron al planeta Rahu.”
Harikeśa: “Sí, el Cuarto Canto.”
Prabhupāda: “Sí. En primer lugar, mi convicción = no han ido a ningún lado. Simplemente se han quedado en su laboratorio, eso es todo.”
(Paseo matutino, 4 de junio de 1975, Honolulu)
== ¿Por qué importa esto? ==
El alunizaje es más que un logro científico. Es un mito civilizacional —el triunfo visual del hombre sobre la naturaleza, de la razón sobre el misterio, de la modernidad sobre el mito.
Decir “No fueron” no es simplemente dudar de un informe de misión. Es desafiar:
- La infalibilidad del establecimiento científico
- La legitimidad moral de la tecnocracia moderna
- La idea misma de que el empirismo prevalece sobre la escritura, la tradición y la revelación
Por eso las personas no reaccionan a la afirmación de Prabhupāda con refutaciones razonadas. Reaccionan con shock. Apelan al consenso, no a la evidencia. Dicen cosas como: “Vamos. Todo el mundo sabe que fuimos a la Luna.” Y ese es el punto. Cuando “lo que todo el mundo sabe” reemplaza el rigor epistémico, se está tratando con un mito —no con ciencia.
== La epistemología de Śrīla Prabhupāda ==
Contrastemos los fundamentos: La ciencia moderna comienza con el empirismo—la creencia de que ver es creer. Confía en la fiabilidad de los sentidos y construye la verdad a partir del consenso, fundamentada en lo que puede ser observado, medido y acordado colectivamente. La visión védica de Śrīla Prabhupāda invierte esta epistemología. Para él, śraddhā—la fe arraigada en śāstra—es la base de la verdadera visión. Se cree para poder ver.
Los sentidos se entienden como inherentemente falibles y propensos a la ilusión, y la verdad no se determina por el acuerdo popular, sino que se revela a través de la lente autoritativa de la escritura. En esta visión, el hombre no es la medida de todas las cosas—Kṛṣṇa lo es.
En cierto sentido, el alunizaje se convierte en el caso de prueba perfecto para esta divergencia. Cuando el mundo vio imágenes granuladas en televisión, Prabhupāda vio a través de ello: “Esta es una caja de idiotas, y nos ha convertido en idiotas.” (Recuerdo de Mālati Devī Dāsī)
Tamāla Kṛṣṇa: “¿Qué hay de estas imágenes que hemos visto en la televisión mostrando a personas saltando en la luna?”
Prabhupāda: “[se ríe] Eso se puede hacer en un laboratorio. No es muy difícil.”
(Paseo matutino, 4 de junio de 1976)
Y en lugar de someterse a la creencia popular, exigió responsabilidad epistémica: “Pero śāstra es la prueba. Nuestra prueba es śāstra. Su prueba es su śāstra. ¿Fueron al planeta luna, o creen en los periódicos? ¿Han ido?”
(Conversación, 25 de enero de 1977)
Para Prabhupāda, esto no era irracionalidad. Era un estándar de prueba superior.
== ¿Pero no se fueron algunos discípulos debido a esto? ==
Sí. Algunos no pudieron reconciliar esta afirmación con lo que habían aceptado de la educación pública, las transmisiones gubernamentales y el consenso de sus pares. Pero eso revela la verdadera prueba. El alunizaje se convirtió, para muchos, en una prueba de fe. No porque fuera central al bhakti, sino porque tocaba los cimientos de lo que realmente confiaban.
Prabhupāda no era irracional. Era iconoclasta. Y cuando se cuestionan íconos como la NASA y la ciencia moderna, las personas entran en pánico. La verdadera pregunta no es: “¿Estuvo equivocado?” La verdadera pregunta es: “¿En qué crees que es la fuente del conocimiento?”
== ¿Fue él reivindicado? ==
Muchos ahora argumentan que algunos aspectos del alunizaje fueron montados, editados o manipulados. Científicos independientes, periodistas y denunciantes han expresado preocupaciones sobre:
- Los cinturones de radiación de Van Allen
- Sombras inconsistentes en las fotos
- La ausencia de cráteres de polvo bajo el módulo lunar
- La pérdida de datos de telemetría
- Las propias confesiones de denunciantes de NASA
Libros, documentales e informes de investigación siguen proliferando. Incluso las fuentes principales admiten con cautela “mejoras teatrales.” Pero para los devotos, esto es secundario.
Śrīla Prabhupāda no esperó que lo reivindicaran mundanamente. Se apoyó en śāstra: “...la fuerza del śāstra estamos desafiando que 'Nunca han ido al planeta luna'. ¿Quién puede hacerlo? Todo el mundo está aceptando que han ido al planeta luna, y nosotros estamos desafiando: 'Nunca han ido a la luna.'”
(Paseo matutino, Bombay, 14 de noviembre de 1975)
== ¿Qué es la Luna, realmente? ==
Según la cosmología védica: La Luna (Candraloka) es un reino celestial habitado por semidioses. Está situada por encima del Sol en la jerarquía cósmica. No es accesible por medios mecánicos, solo por karma y yajña. Así que decir “no fueron” no es anti-científico. Es pro-siddhānta.
La ciencia moderna puede haber enviado una nave a algún lugar. Pero no fue a Candraloka. No fue al reino descrito en el Bhāgavatam. Pueden haber ido a alguna roca estéril. Pero no fueron a la Luna.
== El papel del ācārya ==
Sí, Śrīla Prabhupāda ajustó su presentación según la audiencia. Cambiaba la forma en que decía las cosas —nunca lo que creía. No se dejó influir por la opinión pública, ni buscó aceptación de la academia. Representó la tradición śāstrica, sin compromisos. Y así debemos hacerlo nosotros.
== Conclusión: Tomando la pastilla roja de Bhaktivedanta ==
Aceptar la afirmación de la Luna de Śrīla Prabhupāda no es volverse anti-científico. Es priorizar el conocimiento trascendental sobre la propaganda institucional. Es decir: “Elijo śāstra sobre CNN.” “Elijo al guru sobre Google.” “Elijo a Kṛṣṇa sobre el consenso.”
No se trata de conspiración. Se trata de claridad. Y eso es lo que hace que esta afirmación sea uno de los dones más poderosos de Prabhupāda al mundo moderno: Una línea en la arena. Una prueba de epistemología. Un desafío al ídolo del cientificismo.
No fueron. Ahora la pregunta es: ¿Confías en él —o en la caja para idiotas?
