🌈🏠❌: Sexualidad, Dharma y Colapso Civilizacional
por Josh Wulf
Esta publicación es parte de la serie "Vedabased & Bhaktivedanta Red-Pilled"—un proyecto dedicado a defender sin disculpas las enseñanzas más controvertidas y culturalmente desafiantes de Śrīla Prabhupāda. Rechazamos el relativismo cultural como una forma de interpretar sus palabras y en su lugar seguimos su propio método: razonamiento claro, respaldo śāstrico y un compromiso audaz con la verdad, incluso cuando choca con las sensibilidades modernas.
Nota: Este es un artículo exhaustivo escrito para personas con capacidad filosófica. Eliminaré comentarios que digan cosas como "hay demasiadas palabras" o "por qué hablas de la vida sexual de los demás". Solo se mantendrán los comentarios que interactúen con el contenido sustantivo del artículo: los argumentos presentados.
- Prefacio
Leer con mente abierta.
Este escrito no es un ataque. No es un llamado a la persecución, el odio o la exclusión. Es un llamado a la claridad. Vivimos en un tiempo en el que cuestionar la ideología sexual dominante es arriesgarse a ser etiquetado como odioso. Pero el dharma no puede ser dictado por hashtags y la verdad no se mide por consenso. En adelante, hacemos algo inusual: examinamos la revolución sexual moderna a través del lente de las palabras de Śrīla Prabhupāda, no a través del lente de la psicología moderna, la retórica activista o las tendencias culturales. Tomamos sus declaraciones en serio, en sus propios términos, y preguntamos: ¿qué ocurre cuando las tratamos como verdad? Esto no significa abandonar la compasión. Significa reconectar la compasión con el dharma: con la estructura más profunda de la realidad y las responsabilidades que conlleva ser humano. Algunas partes de este capítulo están basadas directamente en las enseñanzas de Śrīla Prabhupāda. Otras son extensiones de esas enseñanzas, basadas en la lógica (anumāna) y en tendencias sociales observables. Donde aplicamos principios a contextos contemporáneos, lo decimos. Donde citamos śāstra o al Ācārya, lo citamos claramente. Si estás dispuesto a leer con los dos ojos abiertos—un ojo en los principios eternos, un ojo en las realidades presentes—entonces ven con nosotros. El camino es empinado. Pero lleva a terrenos más altos. Comencemos.
- Introducción
Este escrito es un análisis directo de una de las enseñanzas más controvertidas de Śrīla Prabhupāda: su crítica inflexible a la normalización de la homosexualidad, no meramente como un comportamiento sexual privado, sino como un síntoma de declive de la civilización. Al igual que con otros capítulos de este libro, no estamos abordando el tema a través del lente del consenso cultural moderno. Elegimos adoptar la postura epistemológica y la visión moral de Prabhupāda y desde ahí, ver lo que se revela.
Aclaremos desde el principio: Śrīla Prabhupāda trató personalmente a individuos con pasados o tendencias homosexuales con dignidad y compasión. Extendió la misericordia del santo nombre y el bhakti-yoga a todos, sin importar su condicionamiento previo. Pero tampoco concedió a la ideología que normalizaría o celebraría los actos homosexuales como iguales a los comportamientos dhármicos. Esta distinción—entre compasión por los individuos y fidelidad intransigente al dharma—es una de los fallos de nuestra era.
- Enmarcando la Conversación: Dos Visiones del Sexo y la Civilización
Para entender las enseñanzas de Śrīla Prabhupāda sobre la sexualidad debemos comenzar con el fundamento: ¿Qué es el sexo y para qué es la civilización?
El Marco Daivic: El Sexo como el Motor del Apego Material
En la visión védica daivic de la realidad, el deseo sexual no es un capricho personal o una preferencia privada: es la fuerza material más poderosa que ata al alma a la repetición del nacimiento y la muerte. Es la expresión biológica del enredo del alma con el cuerpo, manifestándose con mayor fuerza como el impulso de reproducirse. Esto no es solo poesía metafísica. Es biología observable. Los psicólogos evolutivos y los genetistas confirman que el imperativo reproductivo es el motor central de la vida biológica. Desde las plumas del pavo real hasta los rituales de cortejo humano, desde la búsqueda de estatus hasta el temor al rechazo, el sexo y la reproducción son el andamiaje de la psicología humana. Pero la sabiduría védica va más allá. Revela que este impulso reproductivo no es meramente una función de supervivencia, sino el síntoma externo de una ignorancia más profunda: la identificación errónea del alma con el cuerpo.
"La característica más atractiva en este mundo material es el sexo. Esa es la base de la vida material."
—Śrīla Prabhupāda, Conferencia del Bhagavad-gītā, Londres, 16 de agosto de 1973
"La vida sexual se compara con el frotamiento de dos manos para aliviar un picor... Los necios... no se satisfacen con el goce repetido... pero los sobrios, que pueden tolerarlo, escapan del sufrimiento."
—Śrīmad Bhāgavatam 7.9.45
Por lo tanto, el sexo no es un asunto trivial o privado: tiene implicaciones civilizacionales. Una sociedad dhármica no existe simplemente para facilitar el deseo o maximizar el placer. Existe para restringir, regular y refinar el deseo, de modo que la vida humana pueda dirigirse hacia su verdadero objetivo: la liberación de la condición material.
"La civilización humana significa crear la población dhīra, no ser perturbado por el impulso sexual. Esta es la civilización humana."
—Śrīla Prabhupāda, Conferencia del Śrīmad Bhāgavatam, Vrindavan, 29 de agosto de 1975
En este marco daivic, el sexo es sagrado solo cuando está contenido—dentro del matrimonio, para la procreación y, en última instancia, para la elevación de la conciencia. El orden civilizacional depende de este contención. Cuando el poder generativo del sexo se divorcia de la responsabilidad, la familia y la trascendencia, la sociedad entra en una espiral de degradación.
El Marco Āsuric: El Deseo como Destino
En agudo contraste, el marco āsuric ve el mundo no como un lugar de purificación, sino como un patio de recreo. Niega tanto la trascendencia como el telos. Trata el deseo sexual como la característica definitoria de la identidad, la fuente de significado y el bien supremo.
"Dicen que este mundo no es real, sin fundamento, sin un Dios en control. Dicen que es producido por el deseo sexual y no tiene otra causa que la lujuria."
—Bhagavad-gītā 16.8
"Creen que gratificar los sentidos es la necesidad primordial de la civilización humana."
—Bhagavad-gītā 16.11
Este enfoque no apunta a crear una sociedad de dhīras (personas sobrias que refrenan los sentidos), sino de adhīras—aquellos a quienes se anima a identificarse con y consentir cada impulso como un derecho sagrado. Aquí, la restricción se reetiqueta como represión, y la indulgencia se llama libertad.
En el marco āsuric, no hay un propósito superior para la sexualidad. El imperativo biológico no debe ser trascendido, sino cumplido y luego, eventualmente, descartado. La lujuria se desprende incluso de su base biológica, se desacopla de la reproducción y se eleva a una identidad en sí misma. No hay Dios, no hay karma, no hay orden superior, solo apetito, afirmación y la deificación del deseo.
- Homosexuales y Homosexualidad
Vale la pena señalar que Śrīla Prabhupāda nunca usa la palabra homosexualidad, un término moderno que trata el deseo sexual como una identidad. Usa la palabra homosex, que se refiere al comportamiento. Esto no es accidental. Refleja la epistemología védica: la sexualidad no es quién eres; es lo que haces, y más importante, cómo regulas ese hacer. La política sexual moderna trata el deseo como destino. El dharma védico trata el deseo como un condicionamiento que debe purificarse. Esta simple diferencia léxica—homosexuales vs homosexualidad—revela un profundo desacuerdo metafísico. Y es por eso que insistimos en usar los propios términos de Prabhupāda.
- De Acto a Identidad: El Cambio Metafísico Detrás de la Reacción
Una razón por la que este tema provoca reacciones tan viscerales no se debe simplemente al contenido, sino porque desafía un reordenamiento metafísico fundamental que subyace a la revolución sexual moderna. En el vocabulario de Śrīla Prabhupāda, el término es homosexuales, un comportamiento. Lo critica como un acto enraizado en un apetito degradado y desconectado del propósito dhármico de la sexualidad. Nunca usa el término moderno homosexualidad, que lleva consigo una premisa ontológica radicalmente diferente: que la preferencia sexual no es meramente un acto o inclinación, sino una identidad esencial. Este cambio, de comportamiento a ser, es la clave. Una vez que un comportamiento se redefine como una identidad, entonces cualquier crítica moral de ese comportamiento ya no es una declaración sobre ética. Se convierte en un ataque al núcleo del ser de una persona. Así es como surge la categoría de "homofobia": no como una respuesta racional al odio, sino como un escudo protector alrededor de una afirmación metafísica, que el deseo sexual es sagrado, inviolable y definitorio de quiénes somos. Esta redefinición crea una nueva clase protegida y un nuevo orden moral:
** Criticar el homosexualismo se convierte en un ataque a los homosexuales.
** Criticar el comportamiento sexual se convierte en violencia contra la identidad.
** Sostener el dharma se convierte en intolerancia.
Y es por eso que las declaraciones de Śrīla Prabhupāda tocan un nervio. No porque sean odiosas, sino porque exponen el mito. Se niegan al juego de manos metafísico que convierte el apetito en identidad y la lujuria en un sacramento. Nos recuerdan: no somos los impulsos del cuerpo o la mente. Somos almas espirituales. Y cualquier ideología que nos diga lo contrario, por compasiva que parezca, no es liberación. Es apego. Cuestionar este mito es arriesgarse a la herejía en la religión de la modernidad. Pero ese es el llamado de aquellos que sirven al dharma. Y esa es la razón por la que este capítulo debía escribirse.
- Sexualidad como Dharma, No Identidad
La sociedad occidental moderna trata la sexualidad como identidad. Śrīla Prabhupāda la trata como un apetito, algo que debe regularse por el dharma, no consentirse como un marcador del yo. Esto es una reestructuración radical. Desde la perspectiva védica, el propósito del sexo no es la autoexpresión. Es la generación de progenie dentro del matrimonio, ofrecida a Kṛṣṇa como parte de su deber espiritual. La idea de que la preferencia sexual, especialmente el sexo no procreativo, es central en el ser ontológico de uno es una ilusión materialista. Vincula al jīva a saṁsāra. Así pues, la cuestión dhármica nunca es: "¿Cuál es tu identidad sexual?", sino más bien: "¿Cómo estás regulando tu deseo sexual de acuerdo con el dharma?" Śrīla Prabhupāda reconoció que la atracción por personas del mismo sexo puede ser un condicionamiento, como la ira, la avaricia o cualquier otro impulso inferior, y que quienes luchan con ella deben ser tratados con compasión y alentados a tomar refugio en Kṛṣṇa. Pero consentirla, celebrarla o exigir que la sociedad la normalice es oponerse al dharma y profundizar en la ilusión de uno.
- El Mito Cambiante de la Modernidad
En solo unas pocas décadas, el mito en torno al homosex ha cambiado radicalmente, no por descubrimiento científico, sino por una re-narración ideológica. Al principio, el homosex fue encuadrado como desviación. Luego se declaró una enfermedad. Considere este intercambio entre Śrīla Prabhupāda y el Director de Investigación del Departamento de Bienestar Social en Melbourne, Australia, el 21 de mayo de 1975:
Director: Pero el homosex es una enfermedad.
Devoto: Dijo que es una enfermedad.
Director: Es una enfermedad. Es como una persona que no puede ver, no se le castigaría por no ver. No se puede castigar a una persona por ser homosexual. Eso dice nuestra sociedad.
Prabhupāda: Bueno, de todos modos, la clase sacerdotal, sanciona el homosex.
Director: ¿Perdón?
Prabhupāda: Lo sancionan. Están permitiendo el homosex. Me enteré que un hombre y un hombre fueron casados por un sacerdote... Están tomando resoluciones, el homosex es aprobado, "De acuerdo."... Entonces, ¿dónde está el carácter ideal? Si quieres algo tangible, forma a algunas personas para que se conviertan en un carácter ideal. Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa."
Después de ser clasificado como una enfermedad, la narrativa volvió a cambiar: ahora se decía que la homosexualidad era genética, uno simplemente “nació así”, aunque nunca se ha encontrado una base genética definitiva. Finalmente, en la etapa posmoderna, el concepto se ha sacralizado ideológicamente tanto que su base metafísica es irrelevante; ahora es una clase de identidad protegida en la religión secular de Occidente.
- La Criminalización del Dharma
Este mito se ha codificado en la ley. En Nueva Gales del Sur, Australia, el gobierno aprobó recientemente una legislación que efectivamente criminaliza los intentos de ayudar a alguien a regular sus impulsos sexuales, incluso si lo solicita. El gobierno ha aclarado que, si bien orar en sí mismo no es inherentemente ilegal, "rezar con o sobre una persona con la intención de cambiar o suprimir su sexualidad o identidad de género" es ilegal. La ley se aplica incluso si un individuo solicita voluntariamente tal oración. El alcance se extiende aún más: decirle a alguien en una relación del mismo sexo que se vuelva célibe o deje de tener actividad sexual también puede considerarse ilegal, dependiendo del contexto. Esto no es tolerancia; esta es una aplicación ideológica. Representa una inversión completa del dharma: donde la vida sexual regulada es la base de la sociedad civilizada en la visión védica, el deseo no regulado ahora se consagra como sagrado en la occidental.
- El Apetito Demoníaco
Śrīla Prabhupāda describe consistentemente los actos homosexuales como adhármicos y demoníacos. En una aclaración para el Śrīmad Bhāgavatam 3.20.26, escribe:
"Resulta aquí que el apetito homosexual de los hombres entre sí se crea en este episodio de la creación de los demonios por Brahmā. En otras palabras, el apetito homosexual de un hombre por otro hombre es demoníaco y no es para ningún varón sano en el curso ordinario de la vida."
Esto no es "homofobia". Es metafísica. Prabhupāda está identificando una orientación hacia el sexo, no como identidad, sino como apetito, impulsado no por una aspiración espiritual, sino por una atracción degradada hacia la carne. No está moralizando en el sentido occidental, punitivo. Está haciendo una afirmación ontológica sobre la condición de la conciencia. Una y otra vez, regresa a este punto: que la normalización del homosex es un síntoma de degradación civilizacional, no de progreso.
"Esta propaganda del homosex es otra forma de impotencia. Así que eso es natural. Si disfrutas demasiado, entonces te vuelves impotente."
(Paseo Matutino, 6 de septiembre de 1975, Vrindavana)
"El mundo entero está al borde de la ruina. Kali-yuga."
(ibid.)
Apuntó específicamente a la capitulación de las instituciones religiosas:
"Ahora están casando hombre con hombre y aceptando el homosex, ¿cuál es el valor entonces de esta clase sacerdotal?"
(Paseo Matutino, 13 de mayo de 1975, Perth)
En la cosmovisión védica, "demoníaco" (āsuric) no significa "malvado" en un sentido caricaturesco o meramente criminal. Se refiere a una conciencia que se opone al orden natural (dharma) y rechaza la autoridad de Dios (īśvara). Como se describe en Bhagavad-gītā 16.7:
pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ
na śaucaṁ nāpi cācāro na satyaṁ teṣu vidyate
"Las personas demoníacas no saben qué se debe hacer y qué no se debe hacer. Ni la limpieza ni la conducta apropiada ni la verdad se encuentran en ellas."
Desde este punto de vista, un apetito sexual que ignora el propósito sagrado del sexo, la procreación dentro del matrimonio dhármico, es adhármico por definición y, cuando se normaliza o celebra, se convierte en āsuric: una revuelta contra el orden divino.
- Más Allá del Dormitorio: Homosexuales y el Dharma Civilizacional
Śrīla Prabhupāda conectó repetidamente el aumento del homosexuales con la degradación de la cultura occidental. La cuestión no era la identidad personal, sino la trayectoria civilizacional. Lo veía como un síntoma de impiedad, un marcador de confusión sobre el propósito de la vida:
"El mundo se está degradando al estado más bajo, incluso menos que animal. El animal tampoco apoya el homosex. Nunca tienen vida sexual entre macho y macho. Son menos que animal. La gente se está volviendo menos que animal. Todo esto es debido a la impiedad."
—Conversación con el GBC, 25 de mayo de 1972, Los Ángeles
Volvió a señalar el fracaso de las instituciones religiosas en el mantenimiento del dharma:
"Ahora la orden sacerdotal apoya el homosex. Me sorprendió. Están a punto de pasar una resolución para permitir matrimonios entre hombre y hombre. La sociedad humana ha llegado a una posición tan degradada. Es asombroso."
—ibid.
En otras palabras, cuando aquellos que tienen la responsabilidad de proteger el dharma comienzan a respaldar el adharma, la sociedad está al borde del colapso.
Estamos viviendo las consecuencias de ese colapso.
- Una Cultura de Impotencia
En 1975, en Chicago, Śrīla Prabhupāda hizo una observación poderosa:
"Si te entregas más de lo necesario, entonces serás impotente. Este homosex es también otro signo de impotencia. No sienten el impulso sexual hacia la mujer. Sienten el impulso sexual hacia el hombre. Eso significa que es impotente."
—Paseo Matutino, 3 de julio de 1975, Chicago
El lenguaje puede ser chocante para los lectores modernos, pero la lógica es válida: cuando la polaridad reproductiva natural entre hombre y mujer se altera, redirige o suprime, la consecuencia no es la liberación sexual, sino la disfunción. En el análisis de Śrīla Prabhupāda, el aumento del homosexuales en la sociedad no es una celebración de la diversidad, sino un síntoma de declive civilizacional—una señal de que la fuerza vital se ha desviado de su propósito dhármico.
Él declaró esto repetidamente y sin ambigüedades:
"Esta propaganda de homosex es otra forma de impotencia. Así que eso es natural."
—Paseo Matutino, 6 de septiembre de 1975, Vrindavana
Y de nuevo:
"Esto no es disfrute. Si te entregas más de lo necesario, entonces serás impotente... Este homosex es también otro signo de impotencia."
—Conferencia de llegada, Chicago, 3 de julio de 1975
No se condena simplemente el comportamiento, sino la trayectoria—el cambio desde una sociedad donde la energía sexual está contenida, disciplinada y dirigida hacia el servicio divino y la progenie, hacia una sociedad de indulgencia sin límites, sexualidad estéril y, en última instancia, colapso social.
- Sexo Divorciado de la Procreación es Impotencia
Una de las implicaciones más profundas—y quizás más explosivas—de la enseñanza de Śrīla Prabhupāda es esta: los actos homosexuales no son categóricamente diferentes de los actos heterosexuales carentes de dharma. Todos son formas de indulgencia sexual divorciada del propósito reproductivo. Todos son, en efecto, "impotentes", porque rechazan la función de la sexualidad como una unión sagrada para la creación de la vida.
El sexo con anticonceptivos, por ejemplo, es una forma de impotencia intencional. El acto se realiza no por su resultado dhármico, sino solo por placer. Śrīla Prabhupāda condenó firmemente este tipo de indulgencia:
"Esta propaganda del homosex es otra forma de impotencia."
—Paseo Matutino, 6 de septiembre de 1975, Vrindavana
Por este estándar, gran parte de lo que se considera "heterosexualidad" hoy es funcionalmente impotente, eyaculación sin consecuencia, sin continuidad, sin contexto sagrado. Esto incluye:
Hombres eyaculando…
** En los úteros estériles de una serie de citas de Tinder
** En una funda de goma
** En el molde de silicona de una muñeca sexual
** En el útero de una esposa esterilizada químicamente por conveniencia
** O en su mano frente a una pantalla de computadora
Todo esto es impotencia, no en el sentido clínico, sino en el sentido metafísico. Es desconexión del propósito generativo del sexo. Es naturaleza sin fruto. Y sigue la misma trayectoria que el homosex: lejos de la naturaleza, lejos del dharma, hacia la esterilidad, la perversión y la degradación civilizacional.
Śrīla Prabhupāda hizo explícitamente este punto:
"El mundo entero está ahora lleno de demonios solamente. Están tras el dinero y las mujeres, eso es todo. Mujer no significa esta forma de mujer. Un hombre también puede convertirse en mujer. Si las dos partes, una parte está tratando de disfrutar de la otra parte, eso es hombre y mujer. No significa la forma de mujeres y hombres. Así como ahora, en tu país, el homosex también está introducido. Así que la gente se está degradando tanto - simplemente tras el dinero y las mujeres. Dinero y mujeres."
- Conversación en el Cuarto, Honolulu, 12 de mayo de 1972
Y:
"Ahora la progenie es molesta. Es disfrute de los sentidos, homosex. Progenie, no quieren. No están interesados. Solo gratificación de los sentidos. Esto es otro signo de impotencia. Cuando, después de disfrutar de tantas mujeres, se vuelven impotentes, entonces crean artificialmente otro impulso sexual en homosex. Esta es la psicología."
- Dirección de Llegada, Chicago, 3 de julio de 1975
Incluso si uno objeta por razones empíricas, señalando ejemplos de comportamiento homosexual en animales para contradecir la afirmación de Prabhupāda de que es "menos que animal", el punto permanece: ninguna civilización animal escala la anticoncepción química y la sexualidad esterilizada como una forma de vida. Solo los humanos modernos, en nombre de la libertad, se esterilizan a sí mismos y lo llaman liberación.
Subyacente al deseo sexual está el imperativo biológico y metafísico de reproducirse. Tanto en la naturaleza como en la sociedad dhármica, la reproducción impone estructura—social y neurológica—sobre ese deseo. Crea obligaciones, restringe el caos, genera responsabilidad y da sentido al acto sexual.
Pero elimine esa función, despoje la sexualidad de su telos natural y espiritual, y lo que queda no es liberación, sino la involución del deseo al apetito. Sin regular, sin límites e insaciable.
Esto no es solo teoría. Ya es visible en la cultura.
Este descenso hacia el hedonismo impotente ya no es hipotético. Está encarnado en los avatares de la hombría moderna.
Una de las figuras más virales de los últimos años es Andrew Tate, un ex kickboxer, multimillonario y provocador en Internet aclamado por muchos como una voz de la masculinidad tradicional. Pero sus propias palabras delatan la vaciedad de esta fachada.
"Preferiría dormir con Megan Fox con un pene que con Hulk Hogan con una vagina", dijo una vez.
¿Qué revela esto? Que la hombría moderna, incluso cuando afirma oponerse a la suavidad liberal, se ha reducido a un fetiche por la estética superficial. Ya no está enraizada en la naturaleza, la responsabilidad o la procreación. Es una masculinidad divorciada del telos. De la paternidad. De la contención. De la realidad.
¿Qué es esto, si no el reflejo de la ideología queer? Ambos reducen la sexualidad al placer sin ataduras a la consecuencia, uno vestido con retórica arcoíris, el otro con eslóganes de macho alfa.
Esto no es polaridad. Es parodia.
Y es la consecuencia lógica de una civilización que rompe el deseo del dharma.
Y de esta raíz viene otra transformación: la identidad ya no está conformada por la biología, la responsabilidad o el rol social. Se forma a partir del deseo sin regularlo.
Un padre solía ser un hombre cuya energía sexual resultaba en hijos, y cuya identidad se forjaba en responsabilidad. Ahora, la identidad sexual está desconectada del resultado. Se convierte en una subcultura. Un sentimiento. Una preferencia. Una marca.
El deseo ha reemplazado al dharma. Y cuando el deseo define al ser, no hay límite para lo que llegaremos a ser en su nombre.
Esto está sucediendo no solo individualmente. Está sucediendo a escala civilizacional.
- De la Privacidad a los Desfiles: El Avance de la Captura Cultural
En tiempos de Śrīla Prabhupāda, el homosex empezó a descriminalizarse y a "tolerarse" en las sociedades occidentales. Pero lo que una vez fue un llamado por la tolerancia legal se ha transformado en celebración cultural y ahora, en muchas esferas, en aplicación ideológica.
Cada gran ciudad occidental ahora alberga desfiles anuales del "Orgullo", eventos que comenzaron como protestas políticas pero que han evolucionado en celebraciones públicas de la identidad sexual. Lo que comenzó como una demanda de libertad privada se ha convertido en una insistencia en la afirmación pública, a menudo con muestras cada vez más gráficas de comportamiento sexualizado a la vista de familias y niños.
Este cambio no se limita a eventos aislados. Es institucional. Las corporaciones cambian sus logotipos a banderas arcoíris cada junio. Los gobiernos financian eventos del orgullo y adoptan políticas que exigen cumplimiento ideológico bajo el disfraz de "inclusividad". Las escuelas introducen programas de orientación sexual e identidad de género a una edad cada vez más temprana, alentando a los niños a convertirse en "aliados LGBTQ", a menudo pasando por alto el consentimiento de los padres. A los empleados se les requiere asistir a sesiones de capacitación que tratan la disidencia de estas opiniones como intolerancia. Y aquellos que cuestionan este consenso ideológico enfrentan ostracismo social, consecuencias profesionales y/o acciones legales.
Esto ya no es una cuestión de libertad privada. Es un sistema de afirmación obligada, en el que incluso el silencio puede tratarse como una forma de violencia, y la negativa a participar es etiquetada como odio. Lo que comenzó como "vive y deja vivir" se ha convertido en "celebra, o serás castigado".
Este cambio no es neutral.
Cuando el comportamiento sexual, particularmente uno definido por su separación de la finalidad procreativa del sexo, se eleva al nivel de identidad y luego se sacraliza, estamos siendo testigos de la construcción de un dharma rival. No se contenta con existir. Debe ser afirmado. Y la disidencia debe ser castigada.
La revolución sexual, que comenzó con promesas de liberación, se ha metastatizado en un régimen cultural con sus propios dogmas, rituales e inquisiciones. La llamada "Comunidad Arcoíris" no es un monolito; la bandera se ha convertido en un "Frente Unido" bajo el cual los elementos más radicales y peligrosos se protegen. Criticar una parte ahora se enmarca retóricamente como un ataque a todos, especialmente a los más vulnerables, haciendo casi imposible el discurso honesto.
- La Armaización de la Empatía: Cómo la Empatía Separada del Discernimiento Socava el Dharma
La normalización moderna de la ideología LGBT no es meramente una súplica de tolerancia: funciona como una fuerza transformadora dentro de la cultura. Lo que comenzó como un llamado a la compasión se ha expandido en un cambio profundo en las normas, la moral y la identidad de la sociedad. La comprensión védica describe la conciencia demoníaca (āsuric) como un impulso inconsciente que convierte el vicio en virtud, el pecado en derechos y la confusión en identidad. En el caso de la normalización LGBT, el mecanismo en funcionamiento no es simplemente coerción, sino empatía desconectada del discernimiento.
La compasión es un principio femenino, un instinto sagrado para cuidar de los vulnerables. Pero cuando se separa de la guía moral clara, la compasión puede transformarse en sentimentalismo, una emoción fácil de aprovechar por las corrientes ideológicas. Las sociedades responden naturalmente a las apelaciones basadas en los derechos humanos, la afirmación de la identidad o el alivio del sufrimiento emocional. Estos instintos empáticos no son inherentemente problemáticos, pero cuando anulan el discernimiento dhármico, se convierten en vehículos para cambios sociales no intencionados.
Cuando la empatía por sí sola dicta los estándares morales, el deseo mismo se santifica como identidad. El impulso sexual se redefine como sagrado, más allá de la crítica o la restricción. En consecuencia, quienes desafían la expresión pública de tales impulsos son fácilmente descartados como odiosos, intolerantes u opresivos. Esta reacción no es el resultado de una conspiración explícita, sino el resultado inevitable de una cosmovisión en la que el deseo personal se coloca por encima de la responsabilidad colectiva y el propósito espiritual.
A medida que estos cambios culturales se profundizan, las fronteras que tradicionalmente protegen las instituciones como la familia, el matrimonio, la educación y la religión empiezan a disolverse. Esta erosión es impulsada por la aceptación generalizada de una ideología que ve la liberación en la ruptura de las normas y categorías tradicionales. Lo que se celebra como libertad se convierte, en la práctica, en la pérdida de las estructuras que sostienen el dharma y el crecimiento espiritual.
Así, la ideología LGBT y el dharma naturalmente chocan, no porque las personas que experimentan atracción por personas del mismo sexo sean personalmente malévolas, sino porque la cosmovisión que consagra la sexualidad como una identidad absoluta está fundamentalmente en desacuerdo con la metafísica del dharma, que busca regular el deseo en busca de la trascendencia.
Śrīla Prabhupāda entendía esto claramente. Destacó sin compromiso cómo la normalización ideológica de la sexualidad como identidad socava la base del varṇāśrama-dharma, el marco védico diseñado para guiar la vida humana hacia la realización espiritual. Esta crítica no es odio. Es claridad. Busca preservar no solo la armonía social, sino el propósito mismo de la civilización: la elevación espiritual.
- Una Cuesta Resbaladiza: Pedofilia y la Guerra contra la Inocencia
Hay un argumento común en los círculos conservadores de que normalizar el homosex inevitablemente lleva a normalizar la pedofilia. Históricamente, esta afirmación fue descartada como alarmismo reaccionario. Hoy, sin embargo, vemos un cambio preocupante que merece una consideración cuidadosa, no porque las personas homosexuales sean inherentemente dañinas o depredadoras, sino debido al precedente filosófico que ahora se ha establecido.
Śrīla Prabhupāda delineó una trayectoria clara: la sexualidad pasa de ser un acto sagrado contenido dentro del dharma y orientado a la procreación, a sexo puramente por gratificación sensorial. Eventualmente, incluso el pretexto de la procreación se descarta, y la sexualidad se trata como un dominio abierto de deseo, exploración y autodeterminación. Lo que vemos ahora a escala civilizacional refleja el patrón bien documentado observado a escala individual, por ejemplo, los crecientes extremos de la pornografía necesaria para estimular la mente adicta. Con el tiempo, los tabúes culturales se debilitan y las fronteras se disuelven, abriendo la puerta a formas cada vez más extremas de autoidentificación y expresión sexual.
La reciente aparición de términos como "Persona Atraída por Menores" (MAP) en el discurso académico y activista es un ejemplo perturbador de precisamente este patrón. Este nuevo lenguaje sirve como un suavizamiento retórico, una cuña filosófica que introduce la pedofilia como otra "minoría sexual". El peligro aquí no es que todos, o incluso la mayoría de los defensores de los derechos LGBTQ, deseen este resultado, de hecho, no lo desean, sino que la justificación filosófica subyacente ("atracción sexual como identidad") ahora está culturalmente disponible para su explotación por parte de aquellos que sí lo hacen. Esto refleja el cambio de homosex (acto) a homosexualidad (identidad). Una vez que el comportamiento sexual se reproclama como una identidad esencial, protegida e inmune a la crítica, se vuelve filosóficamente consistente extender esa misma lógica incluso a conductas más dañinas. El acto se vuelve inseparable del individuo y cualquier crítica se enmarca como un ataque a su humanidad misma.
Esto no se trata de acusar a las personas homosexuales de ser depredadores. Tal acusación simplista pierde completamente el punto. Más bien, el marco filosófico ahora firmemente establecido, una identidad enraizada en el deseo, sienta un precedente peligroso. Puede y será explotado por individuos genuinamente depredadores que buscan legitimidad social y protección bajo la apariencia de compasión e inclusividad. La progresión de la tolerancia, a la celebración, a la afirmación forzada de deseos cada vez más dañinos es el punto final lógico de la liberación sexual divorciada del dharma. Sin dharma, sin límites, todo se vuelve negociable, incluida la protección de los niños.
Śrīla Prabhupāda previó claramente esta trayectoria. Sus advertencias no estaban enraizadas en prejuicios, sino en una profunda intuición filosófica sobre las consecuencias de desvincular el sexo de su propósito sagrado y protector.
Esto no es compasión. Es una guerra filosófica contra la inocencia, y precisamente por eso el dharma debe ser defendido.
- Compasión sin Compromiso
La posición de Śrīla Prabhupāda puede resumirse así:
El bhakti es para todos, incluidos aquellos que luchan con la atracción por el mismo sexo.
** La indulgencia sexual debe regularse, no celebrarse.
** El homosex no es identidad, sino un apetito condicionado.
** La normalización y celebración pública de ello señala la degradación social.
Debemos ser compasivos. Pero nuestra compasión debe estar ligada al dharma. Cuando separamos la compasión de la verdad, dejamos de ser protectores. Nos convertimos en facilitadores. Nuestro silencio se convierte en complicidad.
- El Espectro del Dharma y la Decadencia hacia el Desorden
En la visión védica, no toda actividad sexual es igual. El dharma ofrece una jerarquía graduada, no un binario de "bueno" o "malo", sino un espectro de alineación o desviación del propósito sagrado del sexo. Ese propósito no es simplemente el placer, ni siquiera la unión, sino la procreación dentro de un marco espiritual. El sexo no es condenado, pero tampoco es neutral. Debe regularse, contenerse y dirigirse hacia su telos superior: la creación de vida, responsabilidad y, en última instancia, elevación.
Podemos visualizar esta jerarquía en cuatro niveles amplios:
1. Sexo dentro del matrimonio para la procreación (la cima del espectro)
Este es el ideal dhármico. La unión sexual aquí es sagrada, desinteresada y generativa, física y espiritualmente. Está alineada con la responsabilidad, la estructura social y el ciclo de vida. Une al esposo y la esposa en obligación mutua, genera hijos criados con estabilidad y dirige la lujuria hacia la trascendencia.
2. Sexo dentro del matrimonio pero divorciado de la procreación
Aún dentro de un contenedor dhármico, pero comprometido. La estructura del matrimonio ofrece protección a la sociedad, pero la indulgencia del sexo por placer solo corroe el carácter individual con el tiempo. La lujuria, una vez desvinculada de la creación, comienza a demandar más. Esto puede llevar a una insatisfacción sutil, infidelidad o alienación emocional, incluso en matrimonios "fieles".
3. Sexo ilícito fuera del matrimonio
Esto es condenado explícitamente en el śāstra. Tal sexo interrumpe el tejido social. Crea hijos sin protección, mujeres sin apoyo y hombres sin responsabilidad. Conduce a falta de paternidad, hogares rotos, explotación, aborto y degradación espiritual. Incluso si es consensual, debilita el orden moral colectivo. El contenedor está ausente y también lo está la trayectoria hacia la responsabilidad.
4. Homosexualidad
Śrīla Prabhupāda coloca el homosex en una categoría distinta, no simplemente porque está fuera del matrimonio, sino porque es ontológicamente incapaz de cumplir el telos del sexo. No tiene potencial para la procreación y, por lo tanto, no tiene un camino directo hacia la contención dhármica. Incluso si es monógamo, incluso si es estable, sigue siendo inherentemente estéril. Solo puede ser una indulgencia, una afirmación mutua del apetito sin función.
Desde esta perspectiva, el homosex no es igual al pecado heterosexual, es inferior, porque carece incluso de la posibilidad de alineación dhármica. Puede seguir siendo menos destructivo kármicamente que la promiscuidad, pero su normalización es tóxica para la comprensión moral, porque elimina al telos por completo del acto sexual. Invierte el orden de los valores, exigiendo que la sociedad afirme la esterilidad como amor, la indulgencia como identidad y la rebelión como inclusión. Esto no es odio. Es jerarquía. Y sin jerarquía, el dharma colapsa.
- Una Concesión: Mejor Contenido que No Contenido
Si uno debe caer, mejor caer dentro de algún límite que ninguno. Una persona con inclinaciones homosexuales en una relación a largo plazo, fiel, puede estar viviendo con más autocontrol que un libertino heterosexual. En ese sentido limitado, siempre es mejor la contención que el caos. Śrīla Prabhupāda mismo reconoció la realidad del homosex, pero no su normalización. Dijo claramente:
"El homosex está ahí, pero nadie lo apoyará públicamente, es tan abominable."
- Conversación con el GBC, Los Ángeles, 25 de mayo de 1972
En otras palabras, el enfoque tradicional es similar a "no preguntes, no digas": el homosex puede existir silenciosamente, tolerado como una debilidad privada, pero nunca se respalda o celebra abiertamente. El punto no es represión, sino la preservación del dharma social y la negativa a elevar una falla personal al nivel de virtud o identidad pública. Pero reconocer la contención no justifica la equivalencia moral. La compasión no es afirmación y la jerarquía no es odio. Solo porque un pecado es menos dañino que otro no lo convierte en un sacramento. Poner el homosex en el mismo nivel moral que la unión procreativa y dhármica no es tolerancia, es suicidio civilizacional.
El dharma es sutil, graduado y realista. Advierte claramente:
Cuando el deseo reemplaza el propósito, y la jerarquía se aplana en nombre de la inclusión, la sociedad se fracturará.
- Una Aparente Contradicción: Heterosex Ilícito vs. Homosexualidad
Una de las críticas a veces dirigida a Śrīla Prabhupāda es que su tratamiento del comportamiento homosexual parece más severo que su tratamiento del comportamiento heterosexual ilícito. Después de todo, toleró la prostitución regulada e incluso reconoció el matrimonio para karmīs como una concesión a sus necesidades sexuales. Sin embargo, en lo que respecta a la homosexualidad, sus palabras son inequívoca y fuertemente negativas: "demoníaco", "menos que animal", "antinatural".
¿Es esto una contradicción?
Solo si asumimos un universo moral plano. La cosmovisión de Śrīla Prabhupāda no es igualitaria, es jerárquica. No evalúa comportamientos meramente por estigma social o gusto personal, sino por su alineación con el dharma, su potencial de contención y su trayectoria hacia la elevación espiritual o alejamiento de ella. La heterosexualidad ilícita, incluso cuando está degradada, conserva un potencial vínculo con el dharma. El acto, mal utilizado aunque pueda estarlo, aún está arraigado en un orden biológico y metafísico: la unión de hombre y mujer, con la posibilidad latente de progenie. Ese potencial permite la contención. A través del matrimonio, la fidelidad y la procreación, puede redirigirse, estructurarse y santificarse. Incluso la prostitución, aunque degradada, puede regularse para prevenir un colapso social más amplio. El vicio es tolerado, no glorificado, porque puede concentrarse y contenerse. De esta manera, la sociedad está protegida y los individuos pueden elevarse gradualmente.
Los actos homosexuales, por otro lado, no tienen tal contención dhármica. Están categóricamente desconectados de la procreación, de los roles del varṇāśrama y del telos de la sexualidad como un acto generativo y forjador de responsabilidad. No hay un camino dentro del dharma védico donde la actividad homosexual pueda normalizarse o santificarse. Como tal, no es meramente un mal uso del sexo, es un rechazo a su propósito mismo. Además, mientras que el heterosex ilícito puede degradar a los individuos, la normalización de la homosexualidad tiende a deconstruir las categorías de masculino y femenino, de matrimonio y familia, de identidad enraizada en el deber en lugar del deseo. No es solo una transgresión conductual, sino civilizacional. Esta es la razón por la que las condenas más enérgicas de Prabhupāda están reservadas para las ideologías que intentan redefinir la naturaleza, no meramente aquellos que no están a la altura de ella.
A la luz de esto, su aparente "tolerancia" a ciertas formas de comportamiento heterosexual y su rechazo categórico de la homosexualidad no son contradicciones. Son expresiones de una jerarquía moral clara, basada no en el prejuicio personal, sino en la trayectoria espiritual, la consecuencia social y la preservación del dharma en un mundo caído. No excusó al heterosexual divorciado del dharma, buscó contenerlo. No respaldó la homosexualidad, buscó prevenir su normalización, porque la normalización significaría el rechazo de la naturaleza, la borradura del dharma y la pérdida de cualquier estándar por el cual el comportamiento pudiera elevarse en absoluto.
En resumen, la visión de Śrīla Prabhupāda no es hipócrita. Es consistente, jerárquica y enraizada en el principio de que el dharma debe preservarse incluso cuando la sociedad se queda corta.
- Conclusión: Arcoiris Sin Refugio
El arcoíris es un símbolo de la promesa de Dios. Tradicionalmente, es un signo de refugio, de protección divina después de la tormenta.
En el Occidente moderno, se ha convertido en el símbolo del deseo desenfrenado, el orgullo y la rebelión contra el orden natural.
Śrīla Prabhupāda ofreció un camino diferente: no de represión, sino de regulación; no de juicio, sino de purificación. Nos llamó no a redefinirnos por nuestros deseos, sino a trascenderlos.
Las declaraciones de Śrīla Prabhupāda sobre la homosexualidad a menudo se descartan a través del lente de la modernidad, como reliquias de una era pasada, las opiniones desactualizadas de un hombre moldeado por su tiempo y cultura.
Pero como hemos demostrado en este artículo, sus palabras no son artefactos culturales. Son expresiones consistentes y coherentes de la cosmovisión dhármica enraizada en śāstra. Su agudo conflicto con los valores modernos no es el resultado del prejuicio, sino el choque inevitable entre dos paradigmas opuestos: el daivic y el āsuric.
Vistos a través de este lente, el análisis de Prabhupāda no solo está filosóficamente fundamentado, es profético. El arco civilizacional que describió no es especulación. Se está desarrollando ante nuestros ojos.
- Objeciones y Respuestas
Objeción 1: “Esto es discurso de odio disfrazado de religión.”
Respuesta:
La crítica no es odio. Śrīla Prabhupāda nunca promovió el odio hacia nadie. Sus enseñanzas abogan por la compasión para todos los seres vivos como almas espirituales. Sin embargo, la compasión no es sinónimo de respaldo. Alentar amorosamente a alguien a elevarse por encima del condicionamiento material no es odio, es misericordia. Si hemos perdido la capacidad de distinguir entre el desacuerdo y el odio, la culpa recae en nuestro discurso público, no en el dharma.
Objeción 2: “Pero conozco parejas gays que son personas amables y espirituales, ¿cómo puedes decir que su amor es demoníaco?”
Respuesta:
Yo también, y los trato con dignidad y respeto como lo hizo Prabhupāda. Las cualidades personales de los individuos no son el problema. El dharma védico se ocupa de los principios que gobiernan la armonía social y espiritual, no de los juicios de carácter ad hominem. Uno puede ser dulce, sincero e inteligente, y estar participando en actividades que son adhármicas por naturaleza. Esto es cierto para todos nosotros en varios sentidos. El objetivo no es condenación, sino claridad sobre lo que se alinea con el propósito espiritual del sexo y la vida familiar.
Objeción 3: “Las opiniones de Prabhupāda reflejan las normas culturales de su tiempo en la India. No debemos tratarlas como universales.”
Respuesta:
Esta objeción asume que las declaraciones de Śrīla Prabhupāda son preferencias relativas culturales. Pero el análisis de Prabhupāda no es meramente cultural, está explícitamente fundamentado en el śāstra, particularmente en el capítulo 16 del Bhagavad-gītā, que delinea claramente entre los marcos daivic (divino) y āsuric (demoníaco). Las nociones modernas de la sexualidad como identidad divorciadas de procreación y dharma, aunque presentadas hoy como progresistas, son expresiones culturalmente condicionadas del marco āsuric descrito directamente en el Bhagavad-gītā. La crítica de Śrīla Prabhupāda no es una opinión personal ni un producto de su momento cultural, es una aplicación coherente de principios eternos derivados del śāstra.
Objeción 4: “¿No es esto solo seleccionar lo peor de la comunidad LGBTQ+ para hacer un argumento general?”
Respuesta:
En absoluto. Estamos respondiendo al frente ideológico, no a los individuos. El problema no es si algunas personas viven tranquilamente y con moderación. El problema es que los elementos más extremos de la coalición arcoíris ahora impulsan la narrativa cultural, y el disentimiento se etiqueta como odio. Debemos analizar la dirección en la que la ideología se está moviendo. La normalización de la exhibición sexual pública, el objetivo de los niños con contenido sexual y la introducción gradual de términos como "Persona Atraída por Menores". Esta trayectoria, no los casos individuales, es lo que demanda nuestra atención.
Objeción 5: “¿Pero qué pasa con las personas heterosexuales que participan en todo tipo de sexo inmoral? ¿No es esto discriminar injustamente a las personas homosexuales?”
Respuesta: Sí, la mala conducta heterosexual también es adhármica y destructiva. Este capítulo no lo niega, Śrīla Prabhupāda fue igualmente crítico del sexo recreativo, la anticoncepción, el adulterio y la pornografía, independientemente de la orientación. Todo sexo divorciado del dharma es condenado.
Sin embargo, este capítulo aborda específicamente el homosex porque, hoy en día, tiene la fuerza ideológica detrás de él. No hay un equivalente heterosexual organizado del movimiento del Orgullo. No hay Mes de la Historia Heterosexual obligatorio por el gobierno. No hay consecuencias profesionales por decir que la promiscuidad heterosexual está mal. Esa asimetría ideológica es por qué esta cuestión debe abordarse de forma distinta.
Dicho esto, hay un problema más profundo en juego, y debe reconocerse.
La educación sexual moderna, incluso cuando se enmarca como "inclusiva", a menudo enseña a los niños que el sexo es para el placer, no la procreación. Normaliza la experimentación sexual fuera del matrimonio, heterosexual y homosexual por igual. De esta manera, socava sutil pero poderosamente el dharma desde la raíz.
A los niños se les enseña que sus deseos sexuales los definen, que el placer es el telos de la sexualidad y que sus cuerpos son para el disfrute, no para el servicio divino. Esa es la verdadera perversión.
Entonces, mientras el homosex se ha convertido en la punta ideológica, el problema más profundo es este: toda la cultura ha divorciado el sexo de su sacralidad. Ya sea heterosexual o homosexual, este desapego del dharma es lo que verdaderamente está destruyendo la sociedad.
Objeción 6: "Pero, ¿no nace alguien gay? ¿No hace esto que sea su identidad natural?"
Respuesta:
Esta objeción asume el mito moderno de que la inclinación sexual es una identidad esencial y fija, enraizada al nacimiento. Pero desde la perspectiva védica, todos nacemos influenciados por impresiones kármicas pasadas (vāsanās) y condicionamientos materiales, lujuria, ira, orgullo, envidia, avaricia, que moldean nuestras tendencias, pero no definen nuestro ser eterno (ātmā). La narrativa moderna cambió de necesitar una base genética para la identidad sexual a una autodeclaración puramente subjetiva. Ambas posiciones refuerzan la idea errónea de la identidad como algo corporal y material.
La postura de Śrīla Prabhupāda es clara: las inclinaciones materiales, sean cuales sean su causa, no son identidades permanentes, son condiciones que deben purificarse y trascenderse a través de la práctica espiritual. Su mensaje no es condenación, sino invitación: nadie está destinado por su karma, todos pueden acercarse a Kṛṣṇa a través de la práctica devocional sincera.
Objeción 7: "¿No es esto solo apuntar a las personas homosexuales, cuando muchas parejas heterosexuales hacen cosas peores?"
Respuesta:
Excelente punto, y estamos de acuerdo completamente. El problema no es la forma del deseo, sino su función. Śrīla Prabhupāda no solo estaba señalando el homosex, estaba señalando cualquier indulgencia sexual fuera de los límites del dharma. Condenó explícitamente el sexo con anticonceptivos, el sexo recreativo, el sexo sin la intención de concebir hijos con conciencia de Kṛṣṇa, todo ello. De hecho, vinculó la sobreindulgencia, la impotencia y el homosex juntos como diferentes síntomas de la misma enfermedad raíz: la lujuria incontrolada.
"Si te entregas más de lo necesario, entonces serás impotente. Este homosex es también otro signo de impotencia. No sienten el impulso sexual hacia la mujer. Sienten el impulso sexual al hombre. Eso significa que es impotente."
—Paseo Matutino, 3 de julio de 1975, Chicago
Desde esta perspectiva, el sexo heterosexual "normal", cuando se desconecta de la responsabilidad, la sacralidad y la procreación, se vuelve igual de problemático. Si estás usando anticonceptivos, si estás evitando tener hijos, si tu contacto sexual está motivado por la lujuria en lugar de la intención dhármica, ya estás en la misma trayectoria.
El sexo sin la intención de procrear es, funcionalmente, "impotente".
No se trata de con quién lo estás haciendo, sino de por qué lo estás haciendo.
Así, la posición de Prabhupāda no es que la indulgencia heterosexual divorciada de la procreación es buena y el homosex es es malo, es que toda la cultura sexual moderna está construida sobre el rechazo al dharma. La aceptación del homosex como "solo otro sabor" de sexo impotente (no procreativo) es evidencia de hasta qué punto el sexo se ha divorciado de un contexto dhármico y ahora nos enfrentamos con un nuevo nivel, más bajo, de degradación civilizacional.
Objeción 8: "Pero el homosex existe en el reino animal. ¿No refuta esto la afirmación de Prabhupāda?"
Respuesta:
No. La tesis central de Śrīla Prabhupāda sobre el homosex no se deriva del comportamiento animal, se deriva del śāstra. Su referencia a los animales fue hecha en apoyo de esa tesis, no como su fundamento. Incluso si uno argumenta que el homosexales ocurre entre animales, ciertamente no lo normalizan o institucionalizan. Hacerlo conduciría a la extinción. La sociedad humana, a diferencia de los animales, celebra y normaliza activamente los comportamientos desconectados de la finalidad de la naturaleza. El punto de Śrīla Prabhupāda sigue siendo: los seres humanos están destinados a alinear el comportamiento con el dharma, no a justificar el adharma apelando al instinto o comportamiento animal.
En todo esto, nuestro objetivo no es condenar a los individuos, sino proteger el dharma, y con él, a los más vulnerables de la sociedad.
Sección de Comentarios
Katherine Macfie
¿No puedes vivir y dejar vivir? Dos personas del mismo género juntas no es necesariamente porque estén fuera de control sexualmente, al igual que no es necesariamente el caso de los heterosexuales. Tal vez se aman (y tal vez no se ven simplemente como el cuerpo) y tal vez se sienten seguros juntos. Quizás tienen trauma con respecto al sexo opuesto. No es difícil imaginar esto en esta era de Kali.
Josh Wulf
Gracias por tu comentario reflexivo. Quiero aclarar que el artículo aborda explícitamente los puntos que mencionas.
Primero, el problema no es la libertad personal de vivir la propia vida en privado, es la demanda ideológica de que todos afirmen públicamente y celebren comportamientos que se desvían del dharma. Parafraseo directamente:
"Esto ya no es una cuestión de libertad privada. Es un sistema de afirmación forzada, donde incluso el silencio puede considerarse una forma de violencia, y la negativa a participar se etiqueta como odio. Lo que comenzó como 'vive y deja vivir' se ha convertido en 'celebra o será castigado'."
En segundo lugar, tu punto sobre el amor, la compañía y la seguridad en las relaciones entre individuos del mismo sexo está directamente reconocido en el artículo.
Objeción 2: “Pero conozco parejas homosexuales que son personas amables y espirituales, ¿cómo puedes decir que su amor es demoníaco?”
Respuesta:
"Yo también, y los trato con dignidad y respeto como lo hizo Prabhupāda. Las cualidades personales de los individuos no son el problema. El dharma védico se ocupa de los principios que gobiernan la armonía social y espiritual, no de los juicios de carácter ad hominem. Uno puede ser dulce, sincero e inteligente, y aun así participar en actividades que son adhármicas por naturaleza. Esto es cierto para todos nosotros en varios sentidos. El objetivo no es la condenación, sino la claridad sobre lo que se alinea con el propósito espiritual del sexo y la vida familiar."
Tus puntos son válidos e importantes, y ya están considerados en el propio artículo. La distinción que se hace no es sobre juzgar a individuos, sino sobre preservar la claridad en torno a los principios que apoyan la elevación espiritual y la estabilidad social.
Espero que esto aclare la intención y el contenido del escrito.
por Josh Wulf
Esta publicación es parte de la serie "Vedabased & Bhaktivedanta Red-Pilled"—un proyecto dedicado a defender sin disculpas las enseñanzas más controvertidas y culturalmente desafiantes de Śrīla Prabhupāda. Rechazamos el relativismo cultural como una forma de interpretar sus palabras y en su lugar seguimos su propio método: razonamiento claro, respaldo śāstrico y un compromiso audaz con la verdad, incluso cuando choca con las sensibilidades modernas.
Nota: Este es un artículo exhaustivo escrito para personas con capacidad filosófica. Eliminaré comentarios que digan cosas como "hay demasiadas palabras" o "por qué hablas de la vida sexual de los demás". Solo se mantendrán los comentarios que interactúen con el contenido sustantivo del artículo: los argumentos presentados.
- Prefacio
Leer con mente abierta.
Este escrito no es un ataque. No es un llamado a la persecución, el odio o la exclusión. Es un llamado a la claridad. Vivimos en un tiempo en el que cuestionar la ideología sexual dominante es arriesgarse a ser etiquetado como odioso. Pero el dharma no puede ser dictado por hashtags y la verdad no se mide por consenso. En adelante, hacemos algo inusual: examinamos la revolución sexual moderna a través del lente de las palabras de Śrīla Prabhupāda, no a través del lente de la psicología moderna, la retórica activista o las tendencias culturales. Tomamos sus declaraciones en serio, en sus propios términos, y preguntamos: ¿qué ocurre cuando las tratamos como verdad? Esto no significa abandonar la compasión. Significa reconectar la compasión con el dharma: con la estructura más profunda de la realidad y las responsabilidades que conlleva ser humano. Algunas partes de este capítulo están basadas directamente en las enseñanzas de Śrīla Prabhupāda. Otras son extensiones de esas enseñanzas, basadas en la lógica (anumāna) y en tendencias sociales observables. Donde aplicamos principios a contextos contemporáneos, lo decimos. Donde citamos śāstra o al Ācārya, lo citamos claramente. Si estás dispuesto a leer con los dos ojos abiertos—un ojo en los principios eternos, un ojo en las realidades presentes—entonces ven con nosotros. El camino es empinado. Pero lleva a terrenos más altos. Comencemos.
- Introducción
Este escrito es un análisis directo de una de las enseñanzas más controvertidas de Śrīla Prabhupāda: su crítica inflexible a la normalización de la homosexualidad, no meramente como un comportamiento sexual privado, sino como un síntoma de declive de la civilización. Al igual que con otros capítulos de este libro, no estamos abordando el tema a través del lente del consenso cultural moderno. Elegimos adoptar la postura epistemológica y la visión moral de Prabhupāda y desde ahí, ver lo que se revela.
Aclaremos desde el principio: Śrīla Prabhupāda trató personalmente a individuos con pasados o tendencias homosexuales con dignidad y compasión. Extendió la misericordia del santo nombre y el bhakti-yoga a todos, sin importar su condicionamiento previo. Pero tampoco concedió a la ideología que normalizaría o celebraría los actos homosexuales como iguales a los comportamientos dhármicos. Esta distinción—entre compasión por los individuos y fidelidad intransigente al dharma—es una de los fallos de nuestra era.
- Enmarcando la Conversación: Dos Visiones del Sexo y la Civilización
Para entender las enseñanzas de Śrīla Prabhupāda sobre la sexualidad debemos comenzar con el fundamento: ¿Qué es el sexo y para qué es la civilización?
El Marco Daivic: El Sexo como el Motor del Apego Material
En la visión védica daivic de la realidad, el deseo sexual no es un capricho personal o una preferencia privada: es la fuerza material más poderosa que ata al alma a la repetición del nacimiento y la muerte. Es la expresión biológica del enredo del alma con el cuerpo, manifestándose con mayor fuerza como el impulso de reproducirse. Esto no es solo poesía metafísica. Es biología observable. Los psicólogos evolutivos y los genetistas confirman que el imperativo reproductivo es el motor central de la vida biológica. Desde las plumas del pavo real hasta los rituales de cortejo humano, desde la búsqueda de estatus hasta el temor al rechazo, el sexo y la reproducción son el andamiaje de la psicología humana. Pero la sabiduría védica va más allá. Revela que este impulso reproductivo no es meramente una función de supervivencia, sino el síntoma externo de una ignorancia más profunda: la identificación errónea del alma con el cuerpo.
"La característica más atractiva en este mundo material es el sexo. Esa es la base de la vida material."
—Śrīla Prabhupāda, Conferencia del Bhagavad-gītā, Londres, 16 de agosto de 1973
"La vida sexual se compara con el frotamiento de dos manos para aliviar un picor... Los necios... no se satisfacen con el goce repetido... pero los sobrios, que pueden tolerarlo, escapan del sufrimiento."
—Śrīmad Bhāgavatam 7.9.45
Por lo tanto, el sexo no es un asunto trivial o privado: tiene implicaciones civilizacionales. Una sociedad dhármica no existe simplemente para facilitar el deseo o maximizar el placer. Existe para restringir, regular y refinar el deseo, de modo que la vida humana pueda dirigirse hacia su verdadero objetivo: la liberación de la condición material.
"La civilización humana significa crear la población dhīra, no ser perturbado por el impulso sexual. Esta es la civilización humana."
—Śrīla Prabhupāda, Conferencia del Śrīmad Bhāgavatam, Vrindavan, 29 de agosto de 1975
En este marco daivic, el sexo es sagrado solo cuando está contenido—dentro del matrimonio, para la procreación y, en última instancia, para la elevación de la conciencia. El orden civilizacional depende de este contención. Cuando el poder generativo del sexo se divorcia de la responsabilidad, la familia y la trascendencia, la sociedad entra en una espiral de degradación.
El Marco Āsuric: El Deseo como Destino
En agudo contraste, el marco āsuric ve el mundo no como un lugar de purificación, sino como un patio de recreo. Niega tanto la trascendencia como el telos. Trata el deseo sexual como la característica definitoria de la identidad, la fuente de significado y el bien supremo.
"Dicen que este mundo no es real, sin fundamento, sin un Dios en control. Dicen que es producido por el deseo sexual y no tiene otra causa que la lujuria."
—Bhagavad-gītā 16.8
"Creen que gratificar los sentidos es la necesidad primordial de la civilización humana."
—Bhagavad-gītā 16.11
Este enfoque no apunta a crear una sociedad de dhīras (personas sobrias que refrenan los sentidos), sino de adhīras—aquellos a quienes se anima a identificarse con y consentir cada impulso como un derecho sagrado. Aquí, la restricción se reetiqueta como represión, y la indulgencia se llama libertad.
En el marco āsuric, no hay un propósito superior para la sexualidad. El imperativo biológico no debe ser trascendido, sino cumplido y luego, eventualmente, descartado. La lujuria se desprende incluso de su base biológica, se desacopla de la reproducción y se eleva a una identidad en sí misma. No hay Dios, no hay karma, no hay orden superior, solo apetito, afirmación y la deificación del deseo.
- Homosexuales y Homosexualidad
Vale la pena señalar que Śrīla Prabhupāda nunca usa la palabra homosexualidad, un término moderno que trata el deseo sexual como una identidad. Usa la palabra homosex, que se refiere al comportamiento. Esto no es accidental. Refleja la epistemología védica: la sexualidad no es quién eres; es lo que haces, y más importante, cómo regulas ese hacer. La política sexual moderna trata el deseo como destino. El dharma védico trata el deseo como un condicionamiento que debe purificarse. Esta simple diferencia léxica—homosexuales vs homosexualidad—revela un profundo desacuerdo metafísico. Y es por eso que insistimos en usar los propios términos de Prabhupāda.
- De Acto a Identidad: El Cambio Metafísico Detrás de la Reacción
Una razón por la que este tema provoca reacciones tan viscerales no se debe simplemente al contenido, sino porque desafía un reordenamiento metafísico fundamental que subyace a la revolución sexual moderna. En el vocabulario de Śrīla Prabhupāda, el término es homosexuales, un comportamiento. Lo critica como un acto enraizado en un apetito degradado y desconectado del propósito dhármico de la sexualidad. Nunca usa el término moderno homosexualidad, que lleva consigo una premisa ontológica radicalmente diferente: que la preferencia sexual no es meramente un acto o inclinación, sino una identidad esencial. Este cambio, de comportamiento a ser, es la clave. Una vez que un comportamiento se redefine como una identidad, entonces cualquier crítica moral de ese comportamiento ya no es una declaración sobre ética. Se convierte en un ataque al núcleo del ser de una persona. Así es como surge la categoría de "homofobia": no como una respuesta racional al odio, sino como un escudo protector alrededor de una afirmación metafísica, que el deseo sexual es sagrado, inviolable y definitorio de quiénes somos. Esta redefinición crea una nueva clase protegida y un nuevo orden moral:
** Criticar el homosexualismo se convierte en un ataque a los homosexuales.
** Criticar el comportamiento sexual se convierte en violencia contra la identidad.
** Sostener el dharma se convierte en intolerancia.
Y es por eso que las declaraciones de Śrīla Prabhupāda tocan un nervio. No porque sean odiosas, sino porque exponen el mito. Se niegan al juego de manos metafísico que convierte el apetito en identidad y la lujuria en un sacramento. Nos recuerdan: no somos los impulsos del cuerpo o la mente. Somos almas espirituales. Y cualquier ideología que nos diga lo contrario, por compasiva que parezca, no es liberación. Es apego. Cuestionar este mito es arriesgarse a la herejía en la religión de la modernidad. Pero ese es el llamado de aquellos que sirven al dharma. Y esa es la razón por la que este capítulo debía escribirse.
- Sexualidad como Dharma, No Identidad
La sociedad occidental moderna trata la sexualidad como identidad. Śrīla Prabhupāda la trata como un apetito, algo que debe regularse por el dharma, no consentirse como un marcador del yo. Esto es una reestructuración radical. Desde la perspectiva védica, el propósito del sexo no es la autoexpresión. Es la generación de progenie dentro del matrimonio, ofrecida a Kṛṣṇa como parte de su deber espiritual. La idea de que la preferencia sexual, especialmente el sexo no procreativo, es central en el ser ontológico de uno es una ilusión materialista. Vincula al jīva a saṁsāra. Así pues, la cuestión dhármica nunca es: "¿Cuál es tu identidad sexual?", sino más bien: "¿Cómo estás regulando tu deseo sexual de acuerdo con el dharma?" Śrīla Prabhupāda reconoció que la atracción por personas del mismo sexo puede ser un condicionamiento, como la ira, la avaricia o cualquier otro impulso inferior, y que quienes luchan con ella deben ser tratados con compasión y alentados a tomar refugio en Kṛṣṇa. Pero consentirla, celebrarla o exigir que la sociedad la normalice es oponerse al dharma y profundizar en la ilusión de uno.
- El Mito Cambiante de la Modernidad
En solo unas pocas décadas, el mito en torno al homosex ha cambiado radicalmente, no por descubrimiento científico, sino por una re-narración ideológica. Al principio, el homosex fue encuadrado como desviación. Luego se declaró una enfermedad. Considere este intercambio entre Śrīla Prabhupāda y el Director de Investigación del Departamento de Bienestar Social en Melbourne, Australia, el 21 de mayo de 1975:
Director: Pero el homosex es una enfermedad.
Devoto: Dijo que es una enfermedad.
Director: Es una enfermedad. Es como una persona que no puede ver, no se le castigaría por no ver. No se puede castigar a una persona por ser homosexual. Eso dice nuestra sociedad.
Prabhupāda: Bueno, de todos modos, la clase sacerdotal, sanciona el homosex.
Director: ¿Perdón?
Prabhupāda: Lo sancionan. Están permitiendo el homosex. Me enteré que un hombre y un hombre fueron casados por un sacerdote... Están tomando resoluciones, el homosex es aprobado, "De acuerdo."... Entonces, ¿dónde está el carácter ideal? Si quieres algo tangible, forma a algunas personas para que se conviertan en un carácter ideal. Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa."
Después de ser clasificado como una enfermedad, la narrativa volvió a cambiar: ahora se decía que la homosexualidad era genética, uno simplemente “nació así”, aunque nunca se ha encontrado una base genética definitiva. Finalmente, en la etapa posmoderna, el concepto se ha sacralizado ideológicamente tanto que su base metafísica es irrelevante; ahora es una clase de identidad protegida en la religión secular de Occidente.
- La Criminalización del Dharma
Este mito se ha codificado en la ley. En Nueva Gales del Sur, Australia, el gobierno aprobó recientemente una legislación que efectivamente criminaliza los intentos de ayudar a alguien a regular sus impulsos sexuales, incluso si lo solicita. El gobierno ha aclarado que, si bien orar en sí mismo no es inherentemente ilegal, "rezar con o sobre una persona con la intención de cambiar o suprimir su sexualidad o identidad de género" es ilegal. La ley se aplica incluso si un individuo solicita voluntariamente tal oración. El alcance se extiende aún más: decirle a alguien en una relación del mismo sexo que se vuelva célibe o deje de tener actividad sexual también puede considerarse ilegal, dependiendo del contexto. Esto no es tolerancia; esta es una aplicación ideológica. Representa una inversión completa del dharma: donde la vida sexual regulada es la base de la sociedad civilizada en la visión védica, el deseo no regulado ahora se consagra como sagrado en la occidental.
- El Apetito Demoníaco
Śrīla Prabhupāda describe consistentemente los actos homosexuales como adhármicos y demoníacos. En una aclaración para el Śrīmad Bhāgavatam 3.20.26, escribe:
"Resulta aquí que el apetito homosexual de los hombres entre sí se crea en este episodio de la creación de los demonios por Brahmā. En otras palabras, el apetito homosexual de un hombre por otro hombre es demoníaco y no es para ningún varón sano en el curso ordinario de la vida."
Esto no es "homofobia". Es metafísica. Prabhupāda está identificando una orientación hacia el sexo, no como identidad, sino como apetito, impulsado no por una aspiración espiritual, sino por una atracción degradada hacia la carne. No está moralizando en el sentido occidental, punitivo. Está haciendo una afirmación ontológica sobre la condición de la conciencia. Una y otra vez, regresa a este punto: que la normalización del homosex es un síntoma de degradación civilizacional, no de progreso.
"Esta propaganda del homosex es otra forma de impotencia. Así que eso es natural. Si disfrutas demasiado, entonces te vuelves impotente."
(Paseo Matutino, 6 de septiembre de 1975, Vrindavana)
"El mundo entero está al borde de la ruina. Kali-yuga."
(ibid.)
Apuntó específicamente a la capitulación de las instituciones religiosas:
"Ahora están casando hombre con hombre y aceptando el homosex, ¿cuál es el valor entonces de esta clase sacerdotal?"
(Paseo Matutino, 13 de mayo de 1975, Perth)
En la cosmovisión védica, "demoníaco" (āsuric) no significa "malvado" en un sentido caricaturesco o meramente criminal. Se refiere a una conciencia que se opone al orden natural (dharma) y rechaza la autoridad de Dios (īśvara). Como se describe en Bhagavad-gītā 16.7:
pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ
na śaucaṁ nāpi cācāro na satyaṁ teṣu vidyate
"Las personas demoníacas no saben qué se debe hacer y qué no se debe hacer. Ni la limpieza ni la conducta apropiada ni la verdad se encuentran en ellas."
Desde este punto de vista, un apetito sexual que ignora el propósito sagrado del sexo, la procreación dentro del matrimonio dhármico, es adhármico por definición y, cuando se normaliza o celebra, se convierte en āsuric: una revuelta contra el orden divino.
- Más Allá del Dormitorio: Homosexuales y el Dharma Civilizacional
Śrīla Prabhupāda conectó repetidamente el aumento del homosexuales con la degradación de la cultura occidental. La cuestión no era la identidad personal, sino la trayectoria civilizacional. Lo veía como un síntoma de impiedad, un marcador de confusión sobre el propósito de la vida:
"El mundo se está degradando al estado más bajo, incluso menos que animal. El animal tampoco apoya el homosex. Nunca tienen vida sexual entre macho y macho. Son menos que animal. La gente se está volviendo menos que animal. Todo esto es debido a la impiedad."
—Conversación con el GBC, 25 de mayo de 1972, Los Ángeles
Volvió a señalar el fracaso de las instituciones religiosas en el mantenimiento del dharma:
"Ahora la orden sacerdotal apoya el homosex. Me sorprendió. Están a punto de pasar una resolución para permitir matrimonios entre hombre y hombre. La sociedad humana ha llegado a una posición tan degradada. Es asombroso."
—ibid.
En otras palabras, cuando aquellos que tienen la responsabilidad de proteger el dharma comienzan a respaldar el adharma, la sociedad está al borde del colapso.
Estamos viviendo las consecuencias de ese colapso.
- Una Cultura de Impotencia
En 1975, en Chicago, Śrīla Prabhupāda hizo una observación poderosa:
"Si te entregas más de lo necesario, entonces serás impotente. Este homosex es también otro signo de impotencia. No sienten el impulso sexual hacia la mujer. Sienten el impulso sexual hacia el hombre. Eso significa que es impotente."
—Paseo Matutino, 3 de julio de 1975, Chicago
El lenguaje puede ser chocante para los lectores modernos, pero la lógica es válida: cuando la polaridad reproductiva natural entre hombre y mujer se altera, redirige o suprime, la consecuencia no es la liberación sexual, sino la disfunción. En el análisis de Śrīla Prabhupāda, el aumento del homosexuales en la sociedad no es una celebración de la diversidad, sino un síntoma de declive civilizacional—una señal de que la fuerza vital se ha desviado de su propósito dhármico.
Él declaró esto repetidamente y sin ambigüedades:
"Esta propaganda de homosex es otra forma de impotencia. Así que eso es natural."
—Paseo Matutino, 6 de septiembre de 1975, Vrindavana
Y de nuevo:
"Esto no es disfrute. Si te entregas más de lo necesario, entonces serás impotente... Este homosex es también otro signo de impotencia."
—Conferencia de llegada, Chicago, 3 de julio de 1975
No se condena simplemente el comportamiento, sino la trayectoria—el cambio desde una sociedad donde la energía sexual está contenida, disciplinada y dirigida hacia el servicio divino y la progenie, hacia una sociedad de indulgencia sin límites, sexualidad estéril y, en última instancia, colapso social.
- Sexo Divorciado de la Procreación es Impotencia
Una de las implicaciones más profundas—y quizás más explosivas—de la enseñanza de Śrīla Prabhupāda es esta: los actos homosexuales no son categóricamente diferentes de los actos heterosexuales carentes de dharma. Todos son formas de indulgencia sexual divorciada del propósito reproductivo. Todos son, en efecto, "impotentes", porque rechazan la función de la sexualidad como una unión sagrada para la creación de la vida.
El sexo con anticonceptivos, por ejemplo, es una forma de impotencia intencional. El acto se realiza no por su resultado dhármico, sino solo por placer. Śrīla Prabhupāda condenó firmemente este tipo de indulgencia:
"Esta propaganda del homosex es otra forma de impotencia."
—Paseo Matutino, 6 de septiembre de 1975, Vrindavana
Por este estándar, gran parte de lo que se considera "heterosexualidad" hoy es funcionalmente impotente, eyaculación sin consecuencia, sin continuidad, sin contexto sagrado. Esto incluye:
Hombres eyaculando…
** En los úteros estériles de una serie de citas de Tinder
** En una funda de goma
** En el molde de silicona de una muñeca sexual
** En el útero de una esposa esterilizada químicamente por conveniencia
** O en su mano frente a una pantalla de computadora
Todo esto es impotencia, no en el sentido clínico, sino en el sentido metafísico. Es desconexión del propósito generativo del sexo. Es naturaleza sin fruto. Y sigue la misma trayectoria que el homosex: lejos de la naturaleza, lejos del dharma, hacia la esterilidad, la perversión y la degradación civilizacional.
Śrīla Prabhupāda hizo explícitamente este punto:
"El mundo entero está ahora lleno de demonios solamente. Están tras el dinero y las mujeres, eso es todo. Mujer no significa esta forma de mujer. Un hombre también puede convertirse en mujer. Si las dos partes, una parte está tratando de disfrutar de la otra parte, eso es hombre y mujer. No significa la forma de mujeres y hombres. Así como ahora, en tu país, el homosex también está introducido. Así que la gente se está degradando tanto - simplemente tras el dinero y las mujeres. Dinero y mujeres."
- Conversación en el Cuarto, Honolulu, 12 de mayo de 1972
Y:
"Ahora la progenie es molesta. Es disfrute de los sentidos, homosex. Progenie, no quieren. No están interesados. Solo gratificación de los sentidos. Esto es otro signo de impotencia. Cuando, después de disfrutar de tantas mujeres, se vuelven impotentes, entonces crean artificialmente otro impulso sexual en homosex. Esta es la psicología."
- Dirección de Llegada, Chicago, 3 de julio de 1975
Incluso si uno objeta por razones empíricas, señalando ejemplos de comportamiento homosexual en animales para contradecir la afirmación de Prabhupāda de que es "menos que animal", el punto permanece: ninguna civilización animal escala la anticoncepción química y la sexualidad esterilizada como una forma de vida. Solo los humanos modernos, en nombre de la libertad, se esterilizan a sí mismos y lo llaman liberación.
Subyacente al deseo sexual está el imperativo biológico y metafísico de reproducirse. Tanto en la naturaleza como en la sociedad dhármica, la reproducción impone estructura—social y neurológica—sobre ese deseo. Crea obligaciones, restringe el caos, genera responsabilidad y da sentido al acto sexual.
Pero elimine esa función, despoje la sexualidad de su telos natural y espiritual, y lo que queda no es liberación, sino la involución del deseo al apetito. Sin regular, sin límites e insaciable.
Esto no es solo teoría. Ya es visible en la cultura.
Este descenso hacia el hedonismo impotente ya no es hipotético. Está encarnado en los avatares de la hombría moderna.
Una de las figuras más virales de los últimos años es Andrew Tate, un ex kickboxer, multimillonario y provocador en Internet aclamado por muchos como una voz de la masculinidad tradicional. Pero sus propias palabras delatan la vaciedad de esta fachada.
"Preferiría dormir con Megan Fox con un pene que con Hulk Hogan con una vagina", dijo una vez.
¿Qué revela esto? Que la hombría moderna, incluso cuando afirma oponerse a la suavidad liberal, se ha reducido a un fetiche por la estética superficial. Ya no está enraizada en la naturaleza, la responsabilidad o la procreación. Es una masculinidad divorciada del telos. De la paternidad. De la contención. De la realidad.
¿Qué es esto, si no el reflejo de la ideología queer? Ambos reducen la sexualidad al placer sin ataduras a la consecuencia, uno vestido con retórica arcoíris, el otro con eslóganes de macho alfa.
Esto no es polaridad. Es parodia.
Y es la consecuencia lógica de una civilización que rompe el deseo del dharma.
Y de esta raíz viene otra transformación: la identidad ya no está conformada por la biología, la responsabilidad o el rol social. Se forma a partir del deseo sin regularlo.
Un padre solía ser un hombre cuya energía sexual resultaba en hijos, y cuya identidad se forjaba en responsabilidad. Ahora, la identidad sexual está desconectada del resultado. Se convierte en una subcultura. Un sentimiento. Una preferencia. Una marca.
El deseo ha reemplazado al dharma. Y cuando el deseo define al ser, no hay límite para lo que llegaremos a ser en su nombre.
Esto está sucediendo no solo individualmente. Está sucediendo a escala civilizacional.
- De la Privacidad a los Desfiles: El Avance de la Captura Cultural
En tiempos de Śrīla Prabhupāda, el homosex empezó a descriminalizarse y a "tolerarse" en las sociedades occidentales. Pero lo que una vez fue un llamado por la tolerancia legal se ha transformado en celebración cultural y ahora, en muchas esferas, en aplicación ideológica.
Cada gran ciudad occidental ahora alberga desfiles anuales del "Orgullo", eventos que comenzaron como protestas políticas pero que han evolucionado en celebraciones públicas de la identidad sexual. Lo que comenzó como una demanda de libertad privada se ha convertido en una insistencia en la afirmación pública, a menudo con muestras cada vez más gráficas de comportamiento sexualizado a la vista de familias y niños.
Este cambio no se limita a eventos aislados. Es institucional. Las corporaciones cambian sus logotipos a banderas arcoíris cada junio. Los gobiernos financian eventos del orgullo y adoptan políticas que exigen cumplimiento ideológico bajo el disfraz de "inclusividad". Las escuelas introducen programas de orientación sexual e identidad de género a una edad cada vez más temprana, alentando a los niños a convertirse en "aliados LGBTQ", a menudo pasando por alto el consentimiento de los padres. A los empleados se les requiere asistir a sesiones de capacitación que tratan la disidencia de estas opiniones como intolerancia. Y aquellos que cuestionan este consenso ideológico enfrentan ostracismo social, consecuencias profesionales y/o acciones legales.
Esto ya no es una cuestión de libertad privada. Es un sistema de afirmación obligada, en el que incluso el silencio puede tratarse como una forma de violencia, y la negativa a participar es etiquetada como odio. Lo que comenzó como "vive y deja vivir" se ha convertido en "celebra, o serás castigado".
Este cambio no es neutral.
Cuando el comportamiento sexual, particularmente uno definido por su separación de la finalidad procreativa del sexo, se eleva al nivel de identidad y luego se sacraliza, estamos siendo testigos de la construcción de un dharma rival. No se contenta con existir. Debe ser afirmado. Y la disidencia debe ser castigada.
La revolución sexual, que comenzó con promesas de liberación, se ha metastatizado en un régimen cultural con sus propios dogmas, rituales e inquisiciones. La llamada "Comunidad Arcoíris" no es un monolito; la bandera se ha convertido en un "Frente Unido" bajo el cual los elementos más radicales y peligrosos se protegen. Criticar una parte ahora se enmarca retóricamente como un ataque a todos, especialmente a los más vulnerables, haciendo casi imposible el discurso honesto.
- La Armaización de la Empatía: Cómo la Empatía Separada del Discernimiento Socava el Dharma
La normalización moderna de la ideología LGBT no es meramente una súplica de tolerancia: funciona como una fuerza transformadora dentro de la cultura. Lo que comenzó como un llamado a la compasión se ha expandido en un cambio profundo en las normas, la moral y la identidad de la sociedad. La comprensión védica describe la conciencia demoníaca (āsuric) como un impulso inconsciente que convierte el vicio en virtud, el pecado en derechos y la confusión en identidad. En el caso de la normalización LGBT, el mecanismo en funcionamiento no es simplemente coerción, sino empatía desconectada del discernimiento.
La compasión es un principio femenino, un instinto sagrado para cuidar de los vulnerables. Pero cuando se separa de la guía moral clara, la compasión puede transformarse en sentimentalismo, una emoción fácil de aprovechar por las corrientes ideológicas. Las sociedades responden naturalmente a las apelaciones basadas en los derechos humanos, la afirmación de la identidad o el alivio del sufrimiento emocional. Estos instintos empáticos no son inherentemente problemáticos, pero cuando anulan el discernimiento dhármico, se convierten en vehículos para cambios sociales no intencionados.
Cuando la empatía por sí sola dicta los estándares morales, el deseo mismo se santifica como identidad. El impulso sexual se redefine como sagrado, más allá de la crítica o la restricción. En consecuencia, quienes desafían la expresión pública de tales impulsos son fácilmente descartados como odiosos, intolerantes u opresivos. Esta reacción no es el resultado de una conspiración explícita, sino el resultado inevitable de una cosmovisión en la que el deseo personal se coloca por encima de la responsabilidad colectiva y el propósito espiritual.
A medida que estos cambios culturales se profundizan, las fronteras que tradicionalmente protegen las instituciones como la familia, el matrimonio, la educación y la religión empiezan a disolverse. Esta erosión es impulsada por la aceptación generalizada de una ideología que ve la liberación en la ruptura de las normas y categorías tradicionales. Lo que se celebra como libertad se convierte, en la práctica, en la pérdida de las estructuras que sostienen el dharma y el crecimiento espiritual.
Así, la ideología LGBT y el dharma naturalmente chocan, no porque las personas que experimentan atracción por personas del mismo sexo sean personalmente malévolas, sino porque la cosmovisión que consagra la sexualidad como una identidad absoluta está fundamentalmente en desacuerdo con la metafísica del dharma, que busca regular el deseo en busca de la trascendencia.
Śrīla Prabhupāda entendía esto claramente. Destacó sin compromiso cómo la normalización ideológica de la sexualidad como identidad socava la base del varṇāśrama-dharma, el marco védico diseñado para guiar la vida humana hacia la realización espiritual. Esta crítica no es odio. Es claridad. Busca preservar no solo la armonía social, sino el propósito mismo de la civilización: la elevación espiritual.
- Una Cuesta Resbaladiza: Pedofilia y la Guerra contra la Inocencia
Hay un argumento común en los círculos conservadores de que normalizar el homosex inevitablemente lleva a normalizar la pedofilia. Históricamente, esta afirmación fue descartada como alarmismo reaccionario. Hoy, sin embargo, vemos un cambio preocupante que merece una consideración cuidadosa, no porque las personas homosexuales sean inherentemente dañinas o depredadoras, sino debido al precedente filosófico que ahora se ha establecido.
Śrīla Prabhupāda delineó una trayectoria clara: la sexualidad pasa de ser un acto sagrado contenido dentro del dharma y orientado a la procreación, a sexo puramente por gratificación sensorial. Eventualmente, incluso el pretexto de la procreación se descarta, y la sexualidad se trata como un dominio abierto de deseo, exploración y autodeterminación. Lo que vemos ahora a escala civilizacional refleja el patrón bien documentado observado a escala individual, por ejemplo, los crecientes extremos de la pornografía necesaria para estimular la mente adicta. Con el tiempo, los tabúes culturales se debilitan y las fronteras se disuelven, abriendo la puerta a formas cada vez más extremas de autoidentificación y expresión sexual.
La reciente aparición de términos como "Persona Atraída por Menores" (MAP) en el discurso académico y activista es un ejemplo perturbador de precisamente este patrón. Este nuevo lenguaje sirve como un suavizamiento retórico, una cuña filosófica que introduce la pedofilia como otra "minoría sexual". El peligro aquí no es que todos, o incluso la mayoría de los defensores de los derechos LGBTQ, deseen este resultado, de hecho, no lo desean, sino que la justificación filosófica subyacente ("atracción sexual como identidad") ahora está culturalmente disponible para su explotación por parte de aquellos que sí lo hacen. Esto refleja el cambio de homosex (acto) a homosexualidad (identidad). Una vez que el comportamiento sexual se reproclama como una identidad esencial, protegida e inmune a la crítica, se vuelve filosóficamente consistente extender esa misma lógica incluso a conductas más dañinas. El acto se vuelve inseparable del individuo y cualquier crítica se enmarca como un ataque a su humanidad misma.
Esto no se trata de acusar a las personas homosexuales de ser depredadores. Tal acusación simplista pierde completamente el punto. Más bien, el marco filosófico ahora firmemente establecido, una identidad enraizada en el deseo, sienta un precedente peligroso. Puede y será explotado por individuos genuinamente depredadores que buscan legitimidad social y protección bajo la apariencia de compasión e inclusividad. La progresión de la tolerancia, a la celebración, a la afirmación forzada de deseos cada vez más dañinos es el punto final lógico de la liberación sexual divorciada del dharma. Sin dharma, sin límites, todo se vuelve negociable, incluida la protección de los niños.
Śrīla Prabhupāda previó claramente esta trayectoria. Sus advertencias no estaban enraizadas en prejuicios, sino en una profunda intuición filosófica sobre las consecuencias de desvincular el sexo de su propósito sagrado y protector.
Esto no es compasión. Es una guerra filosófica contra la inocencia, y precisamente por eso el dharma debe ser defendido.
- Compasión sin Compromiso
La posición de Śrīla Prabhupāda puede resumirse así:
El bhakti es para todos, incluidos aquellos que luchan con la atracción por el mismo sexo.
** La indulgencia sexual debe regularse, no celebrarse.
** El homosex no es identidad, sino un apetito condicionado.
** La normalización y celebración pública de ello señala la degradación social.
Debemos ser compasivos. Pero nuestra compasión debe estar ligada al dharma. Cuando separamos la compasión de la verdad, dejamos de ser protectores. Nos convertimos en facilitadores. Nuestro silencio se convierte en complicidad.
- El Espectro del Dharma y la Decadencia hacia el Desorden
En la visión védica, no toda actividad sexual es igual. El dharma ofrece una jerarquía graduada, no un binario de "bueno" o "malo", sino un espectro de alineación o desviación del propósito sagrado del sexo. Ese propósito no es simplemente el placer, ni siquiera la unión, sino la procreación dentro de un marco espiritual. El sexo no es condenado, pero tampoco es neutral. Debe regularse, contenerse y dirigirse hacia su telos superior: la creación de vida, responsabilidad y, en última instancia, elevación.
Podemos visualizar esta jerarquía en cuatro niveles amplios:
1. Sexo dentro del matrimonio para la procreación (la cima del espectro)
Este es el ideal dhármico. La unión sexual aquí es sagrada, desinteresada y generativa, física y espiritualmente. Está alineada con la responsabilidad, la estructura social y el ciclo de vida. Une al esposo y la esposa en obligación mutua, genera hijos criados con estabilidad y dirige la lujuria hacia la trascendencia.
2. Sexo dentro del matrimonio pero divorciado de la procreación
Aún dentro de un contenedor dhármico, pero comprometido. La estructura del matrimonio ofrece protección a la sociedad, pero la indulgencia del sexo por placer solo corroe el carácter individual con el tiempo. La lujuria, una vez desvinculada de la creación, comienza a demandar más. Esto puede llevar a una insatisfacción sutil, infidelidad o alienación emocional, incluso en matrimonios "fieles".
3. Sexo ilícito fuera del matrimonio
Esto es condenado explícitamente en el śāstra. Tal sexo interrumpe el tejido social. Crea hijos sin protección, mujeres sin apoyo y hombres sin responsabilidad. Conduce a falta de paternidad, hogares rotos, explotación, aborto y degradación espiritual. Incluso si es consensual, debilita el orden moral colectivo. El contenedor está ausente y también lo está la trayectoria hacia la responsabilidad.
4. Homosexualidad
Śrīla Prabhupāda coloca el homosex en una categoría distinta, no simplemente porque está fuera del matrimonio, sino porque es ontológicamente incapaz de cumplir el telos del sexo. No tiene potencial para la procreación y, por lo tanto, no tiene un camino directo hacia la contención dhármica. Incluso si es monógamo, incluso si es estable, sigue siendo inherentemente estéril. Solo puede ser una indulgencia, una afirmación mutua del apetito sin función.
Desde esta perspectiva, el homosex no es igual al pecado heterosexual, es inferior, porque carece incluso de la posibilidad de alineación dhármica. Puede seguir siendo menos destructivo kármicamente que la promiscuidad, pero su normalización es tóxica para la comprensión moral, porque elimina al telos por completo del acto sexual. Invierte el orden de los valores, exigiendo que la sociedad afirme la esterilidad como amor, la indulgencia como identidad y la rebelión como inclusión. Esto no es odio. Es jerarquía. Y sin jerarquía, el dharma colapsa.
- Una Concesión: Mejor Contenido que No Contenido
Si uno debe caer, mejor caer dentro de algún límite que ninguno. Una persona con inclinaciones homosexuales en una relación a largo plazo, fiel, puede estar viviendo con más autocontrol que un libertino heterosexual. En ese sentido limitado, siempre es mejor la contención que el caos. Śrīla Prabhupāda mismo reconoció la realidad del homosex, pero no su normalización. Dijo claramente:
"El homosex está ahí, pero nadie lo apoyará públicamente, es tan abominable."
- Conversación con el GBC, Los Ángeles, 25 de mayo de 1972
En otras palabras, el enfoque tradicional es similar a "no preguntes, no digas": el homosex puede existir silenciosamente, tolerado como una debilidad privada, pero nunca se respalda o celebra abiertamente. El punto no es represión, sino la preservación del dharma social y la negativa a elevar una falla personal al nivel de virtud o identidad pública. Pero reconocer la contención no justifica la equivalencia moral. La compasión no es afirmación y la jerarquía no es odio. Solo porque un pecado es menos dañino que otro no lo convierte en un sacramento. Poner el homosex en el mismo nivel moral que la unión procreativa y dhármica no es tolerancia, es suicidio civilizacional.
El dharma es sutil, graduado y realista. Advierte claramente:
Cuando el deseo reemplaza el propósito, y la jerarquía se aplana en nombre de la inclusión, la sociedad se fracturará.
- Una Aparente Contradicción: Heterosex Ilícito vs. Homosexualidad
Una de las críticas a veces dirigida a Śrīla Prabhupāda es que su tratamiento del comportamiento homosexual parece más severo que su tratamiento del comportamiento heterosexual ilícito. Después de todo, toleró la prostitución regulada e incluso reconoció el matrimonio para karmīs como una concesión a sus necesidades sexuales. Sin embargo, en lo que respecta a la homosexualidad, sus palabras son inequívoca y fuertemente negativas: "demoníaco", "menos que animal", "antinatural".
¿Es esto una contradicción?
Solo si asumimos un universo moral plano. La cosmovisión de Śrīla Prabhupāda no es igualitaria, es jerárquica. No evalúa comportamientos meramente por estigma social o gusto personal, sino por su alineación con el dharma, su potencial de contención y su trayectoria hacia la elevación espiritual o alejamiento de ella. La heterosexualidad ilícita, incluso cuando está degradada, conserva un potencial vínculo con el dharma. El acto, mal utilizado aunque pueda estarlo, aún está arraigado en un orden biológico y metafísico: la unión de hombre y mujer, con la posibilidad latente de progenie. Ese potencial permite la contención. A través del matrimonio, la fidelidad y la procreación, puede redirigirse, estructurarse y santificarse. Incluso la prostitución, aunque degradada, puede regularse para prevenir un colapso social más amplio. El vicio es tolerado, no glorificado, porque puede concentrarse y contenerse. De esta manera, la sociedad está protegida y los individuos pueden elevarse gradualmente.
Los actos homosexuales, por otro lado, no tienen tal contención dhármica. Están categóricamente desconectados de la procreación, de los roles del varṇāśrama y del telos de la sexualidad como un acto generativo y forjador de responsabilidad. No hay un camino dentro del dharma védico donde la actividad homosexual pueda normalizarse o santificarse. Como tal, no es meramente un mal uso del sexo, es un rechazo a su propósito mismo. Además, mientras que el heterosex ilícito puede degradar a los individuos, la normalización de la homosexualidad tiende a deconstruir las categorías de masculino y femenino, de matrimonio y familia, de identidad enraizada en el deber en lugar del deseo. No es solo una transgresión conductual, sino civilizacional. Esta es la razón por la que las condenas más enérgicas de Prabhupāda están reservadas para las ideologías que intentan redefinir la naturaleza, no meramente aquellos que no están a la altura de ella.
A la luz de esto, su aparente "tolerancia" a ciertas formas de comportamiento heterosexual y su rechazo categórico de la homosexualidad no son contradicciones. Son expresiones de una jerarquía moral clara, basada no en el prejuicio personal, sino en la trayectoria espiritual, la consecuencia social y la preservación del dharma en un mundo caído. No excusó al heterosexual divorciado del dharma, buscó contenerlo. No respaldó la homosexualidad, buscó prevenir su normalización, porque la normalización significaría el rechazo de la naturaleza, la borradura del dharma y la pérdida de cualquier estándar por el cual el comportamiento pudiera elevarse en absoluto.
En resumen, la visión de Śrīla Prabhupāda no es hipócrita. Es consistente, jerárquica y enraizada en el principio de que el dharma debe preservarse incluso cuando la sociedad se queda corta.
- Conclusión: Arcoiris Sin Refugio
El arcoíris es un símbolo de la promesa de Dios. Tradicionalmente, es un signo de refugio, de protección divina después de la tormenta.
En el Occidente moderno, se ha convertido en el símbolo del deseo desenfrenado, el orgullo y la rebelión contra el orden natural.
Śrīla Prabhupāda ofreció un camino diferente: no de represión, sino de regulación; no de juicio, sino de purificación. Nos llamó no a redefinirnos por nuestros deseos, sino a trascenderlos.
Las declaraciones de Śrīla Prabhupāda sobre la homosexualidad a menudo se descartan a través del lente de la modernidad, como reliquias de una era pasada, las opiniones desactualizadas de un hombre moldeado por su tiempo y cultura.
Pero como hemos demostrado en este artículo, sus palabras no son artefactos culturales. Son expresiones consistentes y coherentes de la cosmovisión dhármica enraizada en śāstra. Su agudo conflicto con los valores modernos no es el resultado del prejuicio, sino el choque inevitable entre dos paradigmas opuestos: el daivic y el āsuric.
Vistos a través de este lente, el análisis de Prabhupāda no solo está filosóficamente fundamentado, es profético. El arco civilizacional que describió no es especulación. Se está desarrollando ante nuestros ojos.
- Objeciones y Respuestas
Objeción 1: “Esto es discurso de odio disfrazado de religión.”
Respuesta:
La crítica no es odio. Śrīla Prabhupāda nunca promovió el odio hacia nadie. Sus enseñanzas abogan por la compasión para todos los seres vivos como almas espirituales. Sin embargo, la compasión no es sinónimo de respaldo. Alentar amorosamente a alguien a elevarse por encima del condicionamiento material no es odio, es misericordia. Si hemos perdido la capacidad de distinguir entre el desacuerdo y el odio, la culpa recae en nuestro discurso público, no en el dharma.
Objeción 2: “Pero conozco parejas gays que son personas amables y espirituales, ¿cómo puedes decir que su amor es demoníaco?”
Respuesta:
Yo también, y los trato con dignidad y respeto como lo hizo Prabhupāda. Las cualidades personales de los individuos no son el problema. El dharma védico se ocupa de los principios que gobiernan la armonía social y espiritual, no de los juicios de carácter ad hominem. Uno puede ser dulce, sincero e inteligente, y estar participando en actividades que son adhármicas por naturaleza. Esto es cierto para todos nosotros en varios sentidos. El objetivo no es condenación, sino claridad sobre lo que se alinea con el propósito espiritual del sexo y la vida familiar.
Objeción 3: “Las opiniones de Prabhupāda reflejan las normas culturales de su tiempo en la India. No debemos tratarlas como universales.”
Respuesta:
Esta objeción asume que las declaraciones de Śrīla Prabhupāda son preferencias relativas culturales. Pero el análisis de Prabhupāda no es meramente cultural, está explícitamente fundamentado en el śāstra, particularmente en el capítulo 16 del Bhagavad-gītā, que delinea claramente entre los marcos daivic (divino) y āsuric (demoníaco). Las nociones modernas de la sexualidad como identidad divorciadas de procreación y dharma, aunque presentadas hoy como progresistas, son expresiones culturalmente condicionadas del marco āsuric descrito directamente en el Bhagavad-gītā. La crítica de Śrīla Prabhupāda no es una opinión personal ni un producto de su momento cultural, es una aplicación coherente de principios eternos derivados del śāstra.
Objeción 4: “¿No es esto solo seleccionar lo peor de la comunidad LGBTQ+ para hacer un argumento general?”
Respuesta:
En absoluto. Estamos respondiendo al frente ideológico, no a los individuos. El problema no es si algunas personas viven tranquilamente y con moderación. El problema es que los elementos más extremos de la coalición arcoíris ahora impulsan la narrativa cultural, y el disentimiento se etiqueta como odio. Debemos analizar la dirección en la que la ideología se está moviendo. La normalización de la exhibición sexual pública, el objetivo de los niños con contenido sexual y la introducción gradual de términos como "Persona Atraída por Menores". Esta trayectoria, no los casos individuales, es lo que demanda nuestra atención.
Objeción 5: “¿Pero qué pasa con las personas heterosexuales que participan en todo tipo de sexo inmoral? ¿No es esto discriminar injustamente a las personas homosexuales?”
Respuesta: Sí, la mala conducta heterosexual también es adhármica y destructiva. Este capítulo no lo niega, Śrīla Prabhupāda fue igualmente crítico del sexo recreativo, la anticoncepción, el adulterio y la pornografía, independientemente de la orientación. Todo sexo divorciado del dharma es condenado.
Sin embargo, este capítulo aborda específicamente el homosex porque, hoy en día, tiene la fuerza ideológica detrás de él. No hay un equivalente heterosexual organizado del movimiento del Orgullo. No hay Mes de la Historia Heterosexual obligatorio por el gobierno. No hay consecuencias profesionales por decir que la promiscuidad heterosexual está mal. Esa asimetría ideológica es por qué esta cuestión debe abordarse de forma distinta.
Dicho esto, hay un problema más profundo en juego, y debe reconocerse.
La educación sexual moderna, incluso cuando se enmarca como "inclusiva", a menudo enseña a los niños que el sexo es para el placer, no la procreación. Normaliza la experimentación sexual fuera del matrimonio, heterosexual y homosexual por igual. De esta manera, socava sutil pero poderosamente el dharma desde la raíz.
A los niños se les enseña que sus deseos sexuales los definen, que el placer es el telos de la sexualidad y que sus cuerpos son para el disfrute, no para el servicio divino. Esa es la verdadera perversión.
Entonces, mientras el homosex se ha convertido en la punta ideológica, el problema más profundo es este: toda la cultura ha divorciado el sexo de su sacralidad. Ya sea heterosexual o homosexual, este desapego del dharma es lo que verdaderamente está destruyendo la sociedad.
Objeción 6: "Pero, ¿no nace alguien gay? ¿No hace esto que sea su identidad natural?"
Respuesta:
Esta objeción asume el mito moderno de que la inclinación sexual es una identidad esencial y fija, enraizada al nacimiento. Pero desde la perspectiva védica, todos nacemos influenciados por impresiones kármicas pasadas (vāsanās) y condicionamientos materiales, lujuria, ira, orgullo, envidia, avaricia, que moldean nuestras tendencias, pero no definen nuestro ser eterno (ātmā). La narrativa moderna cambió de necesitar una base genética para la identidad sexual a una autodeclaración puramente subjetiva. Ambas posiciones refuerzan la idea errónea de la identidad como algo corporal y material.
La postura de Śrīla Prabhupāda es clara: las inclinaciones materiales, sean cuales sean su causa, no son identidades permanentes, son condiciones que deben purificarse y trascenderse a través de la práctica espiritual. Su mensaje no es condenación, sino invitación: nadie está destinado por su karma, todos pueden acercarse a Kṛṣṇa a través de la práctica devocional sincera.
Objeción 7: "¿No es esto solo apuntar a las personas homosexuales, cuando muchas parejas heterosexuales hacen cosas peores?"
Respuesta:
Excelente punto, y estamos de acuerdo completamente. El problema no es la forma del deseo, sino su función. Śrīla Prabhupāda no solo estaba señalando el homosex, estaba señalando cualquier indulgencia sexual fuera de los límites del dharma. Condenó explícitamente el sexo con anticonceptivos, el sexo recreativo, el sexo sin la intención de concebir hijos con conciencia de Kṛṣṇa, todo ello. De hecho, vinculó la sobreindulgencia, la impotencia y el homosex juntos como diferentes síntomas de la misma enfermedad raíz: la lujuria incontrolada.
"Si te entregas más de lo necesario, entonces serás impotente. Este homosex es también otro signo de impotencia. No sienten el impulso sexual hacia la mujer. Sienten el impulso sexual al hombre. Eso significa que es impotente."
—Paseo Matutino, 3 de julio de 1975, Chicago
Desde esta perspectiva, el sexo heterosexual "normal", cuando se desconecta de la responsabilidad, la sacralidad y la procreación, se vuelve igual de problemático. Si estás usando anticonceptivos, si estás evitando tener hijos, si tu contacto sexual está motivado por la lujuria en lugar de la intención dhármica, ya estás en la misma trayectoria.
El sexo sin la intención de procrear es, funcionalmente, "impotente".
No se trata de con quién lo estás haciendo, sino de por qué lo estás haciendo.
Así, la posición de Prabhupāda no es que la indulgencia heterosexual divorciada de la procreación es buena y el homosex es es malo, es que toda la cultura sexual moderna está construida sobre el rechazo al dharma. La aceptación del homosex como "solo otro sabor" de sexo impotente (no procreativo) es evidencia de hasta qué punto el sexo se ha divorciado de un contexto dhármico y ahora nos enfrentamos con un nuevo nivel, más bajo, de degradación civilizacional.
Objeción 8: "Pero el homosex existe en el reino animal. ¿No refuta esto la afirmación de Prabhupāda?"
Respuesta:
No. La tesis central de Śrīla Prabhupāda sobre el homosex no se deriva del comportamiento animal, se deriva del śāstra. Su referencia a los animales fue hecha en apoyo de esa tesis, no como su fundamento. Incluso si uno argumenta que el homosexales ocurre entre animales, ciertamente no lo normalizan o institucionalizan. Hacerlo conduciría a la extinción. La sociedad humana, a diferencia de los animales, celebra y normaliza activamente los comportamientos desconectados de la finalidad de la naturaleza. El punto de Śrīla Prabhupāda sigue siendo: los seres humanos están destinados a alinear el comportamiento con el dharma, no a justificar el adharma apelando al instinto o comportamiento animal.
En todo esto, nuestro objetivo no es condenar a los individuos, sino proteger el dharma, y con él, a los más vulnerables de la sociedad.
Sección de Comentarios
Katherine Macfie
¿No puedes vivir y dejar vivir? Dos personas del mismo género juntas no es necesariamente porque estén fuera de control sexualmente, al igual que no es necesariamente el caso de los heterosexuales. Tal vez se aman (y tal vez no se ven simplemente como el cuerpo) y tal vez se sienten seguros juntos. Quizás tienen trauma con respecto al sexo opuesto. No es difícil imaginar esto en esta era de Kali.
Josh Wulf
Gracias por tu comentario reflexivo. Quiero aclarar que el artículo aborda explícitamente los puntos que mencionas.
Primero, el problema no es la libertad personal de vivir la propia vida en privado, es la demanda ideológica de que todos afirmen públicamente y celebren comportamientos que se desvían del dharma. Parafraseo directamente:
"Esto ya no es una cuestión de libertad privada. Es un sistema de afirmación forzada, donde incluso el silencio puede considerarse una forma de violencia, y la negativa a participar se etiqueta como odio. Lo que comenzó como 'vive y deja vivir' se ha convertido en 'celebra o será castigado'."
En segundo lugar, tu punto sobre el amor, la compañía y la seguridad en las relaciones entre individuos del mismo sexo está directamente reconocido en el artículo.
Objeción 2: “Pero conozco parejas homosexuales que son personas amables y espirituales, ¿cómo puedes decir que su amor es demoníaco?”
Respuesta:
"Yo también, y los trato con dignidad y respeto como lo hizo Prabhupāda. Las cualidades personales de los individuos no son el problema. El dharma védico se ocupa de los principios que gobiernan la armonía social y espiritual, no de los juicios de carácter ad hominem. Uno puede ser dulce, sincero e inteligente, y aun así participar en actividades que son adhármicas por naturaleza. Esto es cierto para todos nosotros en varios sentidos. El objetivo no es la condenación, sino la claridad sobre lo que se alinea con el propósito espiritual del sexo y la vida familiar."
Tus puntos son válidos e importantes, y ya están considerados en el propio artículo. La distinción que se hace no es sobre juzgar a individuos, sino sobre preservar la claridad en torno a los principios que apoyan la elevación espiritual y la estabilidad social.
Espero que esto aclare la intención y el contenido del escrito.
