Los discípulos de Kali —¡o demonios (Shaitana)!— Recitadores del Bhāgavata actuales
Artículo editorial—Traducido de Śrī Gauḍīya Patrikā, quinto año, 1953, número 5
¡Estos impostores, estos colosales hipócritas, miren lo demoníacos que son! Hacen agujeros en el mismo plato donde comen. Todo este teatro —este saqueo disimulado, este ocultarse tras ektārās y myaktārās (kartālas y mṛdaṅgas), estas carcajadas, este baile frenético, estas lágrimas escenificadas en nombre del Bhāgavata-kathā— no es más que un espectáculo público. Y los espectadores, al verlos, exclaman: "¡Ah! ¡Qué locos están por el Nombre del Señor!" Pero el mismo Nāma, cuya propaganda sirve de cebo para atrapar presas —este Nombre sagrado—, estos demonios, estos pāṣaṇḍīs (herejes), buscan desarraigarlo y reemplazarlo con un pedestal para glorificar únicamente sus propios nombres.
En cierta ocasión, surgió una conversación sobre la presentación de un recitador profesional del Bhāgavatam. "¡Oh, qué dulce es su lectura! ¡Qué narración tan encantadora! ¡Qué presentación tan maravillosa!", y así sucesivamente.
¡Maldita sea esta supuesta "dulzura" del Bhāgavata-kathā! ¡Que la arrojen al fuego! Por ahora, el único tema de conversación ha sido: "¡Con qué dulzura habla el recitador!".
Y por todas partes, los agentes de estos predicadores demoníacos —sus intermediarios comisionados— corren de aquí para allá en busca de nuevos discípulos. De lo contrario, estos nobles intermediarios no recibirán sus alimentos, y el supuesto pāṭhaka-prabhu (recitador profesional del Bhāgavatam) no conseguirá sus acuerdos con kāminī-kāñcana (mujeres [seguidoras]) y dinero.
Propagar una religión tan pura y prístina para brindarles comodidad y disfrutar del kāminī-kāñcana —o vender el sendero puro del paramahaṁsa-dharma a cambio de dinero— jamás puede considerarse aceptable. Para el sustento de la vida, además de hacer negocio con el Bhāgavatam, existen innumerables otros caminos legítimos. Si tan solo los adoptaran, ¿no seguirían adelante sin grandes dificultades?
Pero no, no elegirán este camino. Al fingir lealtad a satya-dharma (la religión verdadera) mientras en realidad establecen la mentira; Al transformar maṭhas y mandiras en simples lugares para servir al estómago, ¡han descubierto el atajo más fácil y rentable que Kali-yuga jamás haya producido!
El sudor de la frente, corriendo hasta los pies, genera dinero honesto; eso es una cosa. Pero si repitiendo como un loro "las palabras de Śukadeva" dos veces uno puede mantener su cuerpo cómodo, satisfacer los caprichos de la mente y aun así ver cómo el dinero llueve —o mejor dicho, fluye sin esfuerzo—, entonces, ¡qué negocio tan maravilloso, ¿verdad?!
Si tan solo la riqueza abandonada de una viuda solitaria no se malgastara, sino que se utilizara al servicio de Śrī Hari; eso es todo lo que esas mentes demoníacas siempre traman bajo el disfraz de la religión.
“Administrar la riqueza ajena”: ¡qué terrible pecado! Solo los demonios —discípulos de Kali— son capaces de actos tan abominables; ¡nadie más! Este universo es creación del Señor Supremo, es Su manifestación divina (vibhūti), habitada por Sus propias entidades vivientes (jīvas), y aun así, estos demonios, estos agentes de Kali, ¡se atreven a convertirlo todo en un espectáculo grotesco!
De hecho, nada en este mundo pertenece al demonio. Y si algo le pertenece, es el pecado: su oposición a la luz, su infierno, que es la antítesis del cielo.
La doctrina de estos seguidores demoníacos de Kali declara: «Todo se basa en lo negativo; ¡no hay nada positivo!». Según ellos, todo lo que vemos es ilusión, es asat (irrealidad).
Pero la manifestación divina (vibhūti) del Señor, y el Señor mismo, ambos son sat: eternos, conscientes y reales. Se basan en la Realidad pura.
Y entonces surge la pregunta: cuando el discípulo de Kali, el demonio mismo, es por naturaleza asat (irreal), ¿cómo puede dominar esta creación divinamente real, repleta de sac-cid-ānanda? ¿Cómo obtuvo tal poder sobre las jīvas? Esta pregunta requiere una investigación cuidadosa. Y es precisamente para destruir este control demoníaco que se libra una batalla eterna entre el linaje de sat (verdad) y el linaje de asat (falsedad). Una guerra incesante entre el flujo divino y la falsificación infernal.
Incluso si, tras miles de esfuerzos, un alma logra, aunque sea por un instante, escapar de las garras del demonio, no está a salvo por mucho tiempo. El demonio pronto se da la vuelta, viene de otro lado y la atrapa de nuevo, sumiéndola en la miseria. Refugiándose bajo la máscara del dharma, hace girar la rueda del adharma. De hecho, «El diablo también cita las Escrituras»; este proverbio se cumple claramente aquí. Sí, ¡el diablo también puede disertar sobre el Bhagavatam!
Difunde un evangelio extraño y sentimental: un sahajiyā-dharma tibio, débil y dulcemente engañoso. Según él, las mujeres son las destinatarias especiales de esta «religión benévola».
Pero no todas las mujeres.
Las ancianas no sirven para su círculo tántrico de corrupción. Lo que busca son mujeres jóvenes, adornadas con los dieciséis ornamentos de la belleza. Y si es soltera —una kumārī—, ¡mucho mejor!
Mejor aún, si es viuda, sin hijos y sin sustento, el demonio se regocija: "¡Un premio de oro por encima de todo!". Incluso la fortuna de las gopīs de Vraja palidecería ante la "suerte" de semejante viuda a los ojos de este demonio.
Y si, además de todo esto, posee oro, propiedades o algún tesoro, entonces, bajo el sagrado velo de "cultivar el bhāva de un sirviente de Kṛṣṇa", el demonio —disfrazado de sādhu vāma-panthī sahajiyā— se escabulle hacia bosques y arboledas solitarias. Allí, lejos de la vista del público, saquea y consume las riquezas de estas almas vulnerables, llevando a cabo una renuncia que, de hecho, es todo lo contrario.
Si el demonio logra capturar a dos o tres de estas almas en una vida, considera su misión completamente exitosa. Y, desafortunadamente, esto es exactamente lo que ha sucedido hoy con muchos de estos pāṭhakas demoníacos (recitadores de escrituras).
Enarbolando la falsa bandera del más puro Bhāgavata-dharma y el "Inmaculado Santo Nombre", esta tropa demoníaca ahora campa a sus anchas en la sociedad humana, con valentía, desvergüenza, valentía y sin oposición. Pero jamás, ni por un solo instante, el corazón oscuro de un demonio puede tener una conexión real con la prédica del paramahaṁsa-dharma. Esta verdad es aceptada unánimemente por todos los Harijanas, los verdaderos adoradores del Bhāgavata-dharma.
¡Cuán vasto es el abismo entre la inmaculada y pura glorificación de las cualidades divinas de Śrī Hari (nirmala hari-guṇa-gāna) y este agente de Kali, este demonio disfrazado, sentado arrogantemente en el vyāsāsana, completamente dedicado al cumplimiento de sus viles propósitos, en ininterrumpida comodidad!
¿Qué comparación puede establecerse entre el eterno célibe, el autorrealizado mahā-bhāgavata Śuka —el alma liberada cuya boca de loto ha emitido el néctar inmortal del Śrīmad-Bhāgavatam— y este astuto impostor, este demoníaco explotador, que presenta ante sí la misma escritura sagrada solo para enmascarar su traición, mientras saquea los hogares de la gente bajo el disfraz de la trascendencia?
Ni por un instante tiembla de miedo; su corazón permanece inquebrantable. Un discípulo de Kali así —este seguidor empedernido de la edad de hierro— jamás podrá ser un instrumento idóneo para predicar el paramahaṁsa-dharma. Mientras permanezca en su corazón incluso una chispa de motivos impuros, estará fuera del ámbito sagrado del Bhāgavata-dharma. Y de su supuesta prédica religiosa solo surgirá desgracia, para sí mismo y para el mundo, nunca un buen augurio.
Cuando el hari-kathā fluye de los labios puros y genuinos de un orador inmaculado, el universo entero —cada alma, móvil o inmóvil (jaṅgama o sthāvara)— se santifica. Pero si persiste incluso un rastro de ambición personal u ofensa interna, el demonio no tiene derecho legítimo a predicar el Nombre ni a narrar las glorias del Señor.
Aunque parezca estar predicando, en su interior se siente atormentado: sus oscuras acciones resuenan en su mente como espectros del recuerdo, sacudiéndolo incesantemente. Incapaz de refugiarse firmemente en ninguna verdad eterna, su conciencia se ve continuamente perturbada por las olas de su propia corrupción. Así como un cristal no puede transmitir luz pura a menos que esté completamente limpio, así también, hasta que el cuerpo, la mente y la inteligencia se purifiquen, el resplandor inmaculado del hari-kathā puede brillar siempre en los labios de tal predicador. A menudo hemos escuchado a renombrados pāṭhakas (recitadores del Bhāgavatam) declarar durante sus conferencias: "¿Cómo podría un miserable pecador y hereje como yo alcanzar el amor divino, el hari-prema?". Pero esta aparente "humildad" es en realidad una sofisticada artimaña, una reverencia teatral para convencer al público: "Ciertamente, no soy un pecador. ¡Miren qué humilde soy! De hecho, ya he alcanzado el prema". Incluso en la falsa humildad del diablo reside una astucia aguda. Cuando las tendencias crudas y vulgares dentro de él irrumpen durante el hari-kathā, ya no puede contener su verdadera naturaleza demoníaca y, sin darse cuenta, se revela. Sin embargo, trágicamente, las masas no lo reconocen por lo que es. Una y otra vez, la gente cae presa de la engañosa brillantez de la inteligencia demoníaca. Pero los verdaderos harijanas —sirvientes de Śrī Hari— recuerdan los profundos versos del bāula-gīta de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y se apartan de inmediato de tales impostores:
“eo ta’ eka Kalira chelā
māthā neṛā kaupīn parā, tilaka nāke, galāya mālā”* (1)
¡Aquí hay un discípulo de Kali! La cabeza rapada, el sagrado kaupīna del brāhmaṇa, tilaka en la frente, rosario de tulasī en el cuello.
“dekhte vaiṣṇaver mata, āśale śākta kājer belā
sahaja-bhajana karachena māmu, saṅge la’ye parere bālā” (2)
Parece ser un vaiṣṇava, pero en el fondo es un adorador secreto de Śakti.
Finge practicar sahaja-bhajana, pero atrae a las esposas e hijas de otros.
“sakhī-bhāve bhajachena tāre, nije ha’ye Nanda-lālā
kṛṣṇa-dāsera kathār chale, mahā-janake dicchena śalā” (3)
Adora a esa mujer como si fuera una sakhi, imaginándose ser Nanda-lāla (el joven Kṛṣṇa). Al usar el nombre de “sirviente de Kṛṣṇa”, engaña a los bienintencionados y ofende al mismísimo Señor Supremo.
“nava-rasika āpne māni’, khāchchena ābār mana-kalā
Bāula bale—dohāi o bhāi, dura kara ei līlā-khelā” (4)
Proclamándose nava-rasika, un nuevo conocedor de los estados de ánimo divinos, devora las fantasías salvajes de su mente lujuriosa.
Śrī Chānda Bāula (Bhaktivinoda Ṭhākura) clama: “¡Oh hermanos, por favor apártense de estas perversas imitaciones del divino līlā!”.
Artículo editorial—Traducido de Śrī Gauḍīya Patrikā, quinto año, 1953, número 5
¡Estos impostores, estos colosales hipócritas, miren lo demoníacos que son! Hacen agujeros en el mismo plato donde comen. Todo este teatro —este saqueo disimulado, este ocultarse tras ektārās y myaktārās (kartālas y mṛdaṅgas), estas carcajadas, este baile frenético, estas lágrimas escenificadas en nombre del Bhāgavata-kathā— no es más que un espectáculo público. Y los espectadores, al verlos, exclaman: "¡Ah! ¡Qué locos están por el Nombre del Señor!" Pero el mismo Nāma, cuya propaganda sirve de cebo para atrapar presas —este Nombre sagrado—, estos demonios, estos pāṣaṇḍīs (herejes), buscan desarraigarlo y reemplazarlo con un pedestal para glorificar únicamente sus propios nombres.
En cierta ocasión, surgió una conversación sobre la presentación de un recitador profesional del Bhāgavatam. "¡Oh, qué dulce es su lectura! ¡Qué narración tan encantadora! ¡Qué presentación tan maravillosa!", y así sucesivamente.
¡Maldita sea esta supuesta "dulzura" del Bhāgavata-kathā! ¡Que la arrojen al fuego! Por ahora, el único tema de conversación ha sido: "¡Con qué dulzura habla el recitador!".
Y por todas partes, los agentes de estos predicadores demoníacos —sus intermediarios comisionados— corren de aquí para allá en busca de nuevos discípulos. De lo contrario, estos nobles intermediarios no recibirán sus alimentos, y el supuesto pāṭhaka-prabhu (recitador profesional del Bhāgavatam) no conseguirá sus acuerdos con kāminī-kāñcana (mujeres [seguidoras]) y dinero.
Propagar una religión tan pura y prístina para brindarles comodidad y disfrutar del kāminī-kāñcana —o vender el sendero puro del paramahaṁsa-dharma a cambio de dinero— jamás puede considerarse aceptable. Para el sustento de la vida, además de hacer negocio con el Bhāgavatam, existen innumerables otros caminos legítimos. Si tan solo los adoptaran, ¿no seguirían adelante sin grandes dificultades?
Pero no, no elegirán este camino. Al fingir lealtad a satya-dharma (la religión verdadera) mientras en realidad establecen la mentira; Al transformar maṭhas y mandiras en simples lugares para servir al estómago, ¡han descubierto el atajo más fácil y rentable que Kali-yuga jamás haya producido!
El sudor de la frente, corriendo hasta los pies, genera dinero honesto; eso es una cosa. Pero si repitiendo como un loro "las palabras de Śukadeva" dos veces uno puede mantener su cuerpo cómodo, satisfacer los caprichos de la mente y aun así ver cómo el dinero llueve —o mejor dicho, fluye sin esfuerzo—, entonces, ¡qué negocio tan maravilloso, ¿verdad?!
Si tan solo la riqueza abandonada de una viuda solitaria no se malgastara, sino que se utilizara al servicio de Śrī Hari; eso es todo lo que esas mentes demoníacas siempre traman bajo el disfraz de la religión.
“Administrar la riqueza ajena”: ¡qué terrible pecado! Solo los demonios —discípulos de Kali— son capaces de actos tan abominables; ¡nadie más! Este universo es creación del Señor Supremo, es Su manifestación divina (vibhūti), habitada por Sus propias entidades vivientes (jīvas), y aun así, estos demonios, estos agentes de Kali, ¡se atreven a convertirlo todo en un espectáculo grotesco!
De hecho, nada en este mundo pertenece al demonio. Y si algo le pertenece, es el pecado: su oposición a la luz, su infierno, que es la antítesis del cielo.
La doctrina de estos seguidores demoníacos de Kali declara: «Todo se basa en lo negativo; ¡no hay nada positivo!». Según ellos, todo lo que vemos es ilusión, es asat (irrealidad).
Pero la manifestación divina (vibhūti) del Señor, y el Señor mismo, ambos son sat: eternos, conscientes y reales. Se basan en la Realidad pura.
Y entonces surge la pregunta: cuando el discípulo de Kali, el demonio mismo, es por naturaleza asat (irreal), ¿cómo puede dominar esta creación divinamente real, repleta de sac-cid-ānanda? ¿Cómo obtuvo tal poder sobre las jīvas? Esta pregunta requiere una investigación cuidadosa. Y es precisamente para destruir este control demoníaco que se libra una batalla eterna entre el linaje de sat (verdad) y el linaje de asat (falsedad). Una guerra incesante entre el flujo divino y la falsificación infernal.
Incluso si, tras miles de esfuerzos, un alma logra, aunque sea por un instante, escapar de las garras del demonio, no está a salvo por mucho tiempo. El demonio pronto se da la vuelta, viene de otro lado y la atrapa de nuevo, sumiéndola en la miseria. Refugiándose bajo la máscara del dharma, hace girar la rueda del adharma. De hecho, «El diablo también cita las Escrituras»; este proverbio se cumple claramente aquí. Sí, ¡el diablo también puede disertar sobre el Bhagavatam!
Difunde un evangelio extraño y sentimental: un sahajiyā-dharma tibio, débil y dulcemente engañoso. Según él, las mujeres son las destinatarias especiales de esta «religión benévola».
Pero no todas las mujeres.
Las ancianas no sirven para su círculo tántrico de corrupción. Lo que busca son mujeres jóvenes, adornadas con los dieciséis ornamentos de la belleza. Y si es soltera —una kumārī—, ¡mucho mejor!
Mejor aún, si es viuda, sin hijos y sin sustento, el demonio se regocija: "¡Un premio de oro por encima de todo!". Incluso la fortuna de las gopīs de Vraja palidecería ante la "suerte" de semejante viuda a los ojos de este demonio.
Y si, además de todo esto, posee oro, propiedades o algún tesoro, entonces, bajo el sagrado velo de "cultivar el bhāva de un sirviente de Kṛṣṇa", el demonio —disfrazado de sādhu vāma-panthī sahajiyā— se escabulle hacia bosques y arboledas solitarias. Allí, lejos de la vista del público, saquea y consume las riquezas de estas almas vulnerables, llevando a cabo una renuncia que, de hecho, es todo lo contrario.
Si el demonio logra capturar a dos o tres de estas almas en una vida, considera su misión completamente exitosa. Y, desafortunadamente, esto es exactamente lo que ha sucedido hoy con muchos de estos pāṭhakas demoníacos (recitadores de escrituras).
Enarbolando la falsa bandera del más puro Bhāgavata-dharma y el "Inmaculado Santo Nombre", esta tropa demoníaca ahora campa a sus anchas en la sociedad humana, con valentía, desvergüenza, valentía y sin oposición. Pero jamás, ni por un solo instante, el corazón oscuro de un demonio puede tener una conexión real con la prédica del paramahaṁsa-dharma. Esta verdad es aceptada unánimemente por todos los Harijanas, los verdaderos adoradores del Bhāgavata-dharma.
¡Cuán vasto es el abismo entre la inmaculada y pura glorificación de las cualidades divinas de Śrī Hari (nirmala hari-guṇa-gāna) y este agente de Kali, este demonio disfrazado, sentado arrogantemente en el vyāsāsana, completamente dedicado al cumplimiento de sus viles propósitos, en ininterrumpida comodidad!
¿Qué comparación puede establecerse entre el eterno célibe, el autorrealizado mahā-bhāgavata Śuka —el alma liberada cuya boca de loto ha emitido el néctar inmortal del Śrīmad-Bhāgavatam— y este astuto impostor, este demoníaco explotador, que presenta ante sí la misma escritura sagrada solo para enmascarar su traición, mientras saquea los hogares de la gente bajo el disfraz de la trascendencia?
Ni por un instante tiembla de miedo; su corazón permanece inquebrantable. Un discípulo de Kali así —este seguidor empedernido de la edad de hierro— jamás podrá ser un instrumento idóneo para predicar el paramahaṁsa-dharma. Mientras permanezca en su corazón incluso una chispa de motivos impuros, estará fuera del ámbito sagrado del Bhāgavata-dharma. Y de su supuesta prédica religiosa solo surgirá desgracia, para sí mismo y para el mundo, nunca un buen augurio.
Cuando el hari-kathā fluye de los labios puros y genuinos de un orador inmaculado, el universo entero —cada alma, móvil o inmóvil (jaṅgama o sthāvara)— se santifica. Pero si persiste incluso un rastro de ambición personal u ofensa interna, el demonio no tiene derecho legítimo a predicar el Nombre ni a narrar las glorias del Señor.
Aunque parezca estar predicando, en su interior se siente atormentado: sus oscuras acciones resuenan en su mente como espectros del recuerdo, sacudiéndolo incesantemente. Incapaz de refugiarse firmemente en ninguna verdad eterna, su conciencia se ve continuamente perturbada por las olas de su propia corrupción. Así como un cristal no puede transmitir luz pura a menos que esté completamente limpio, así también, hasta que el cuerpo, la mente y la inteligencia se purifiquen, el resplandor inmaculado del hari-kathā puede brillar siempre en los labios de tal predicador. A menudo hemos escuchado a renombrados pāṭhakas (recitadores del Bhāgavatam) declarar durante sus conferencias: "¿Cómo podría un miserable pecador y hereje como yo alcanzar el amor divino, el hari-prema?". Pero esta aparente "humildad" es en realidad una sofisticada artimaña, una reverencia teatral para convencer al público: "Ciertamente, no soy un pecador. ¡Miren qué humilde soy! De hecho, ya he alcanzado el prema". Incluso en la falsa humildad del diablo reside una astucia aguda. Cuando las tendencias crudas y vulgares dentro de él irrumpen durante el hari-kathā, ya no puede contener su verdadera naturaleza demoníaca y, sin darse cuenta, se revela. Sin embargo, trágicamente, las masas no lo reconocen por lo que es. Una y otra vez, la gente cae presa de la engañosa brillantez de la inteligencia demoníaca. Pero los verdaderos harijanas —sirvientes de Śrī Hari— recuerdan los profundos versos del bāula-gīta de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y se apartan de inmediato de tales impostores:
“eo ta’ eka Kalira chelā
māthā neṛā kaupīn parā, tilaka nāke, galāya mālā”* (1)
¡Aquí hay un discípulo de Kali! La cabeza rapada, el sagrado kaupīna del brāhmaṇa, tilaka en la frente, rosario de tulasī en el cuello.
“dekhte vaiṣṇaver mata, āśale śākta kājer belā
sahaja-bhajana karachena māmu, saṅge la’ye parere bālā” (2)
Parece ser un vaiṣṇava, pero en el fondo es un adorador secreto de Śakti.
Finge practicar sahaja-bhajana, pero atrae a las esposas e hijas de otros.
“sakhī-bhāve bhajachena tāre, nije ha’ye Nanda-lālā
kṛṣṇa-dāsera kathār chale, mahā-janake dicchena śalā” (3)
Adora a esa mujer como si fuera una sakhi, imaginándose ser Nanda-lāla (el joven Kṛṣṇa). Al usar el nombre de “sirviente de Kṛṣṇa”, engaña a los bienintencionados y ofende al mismísimo Señor Supremo.
“nava-rasika āpne māni’, khāchchena ābār mana-kalā
Bāula bale—dohāi o bhāi, dura kara ei līlā-khelā” (4)
Proclamándose nava-rasika, un nuevo conocedor de los estados de ánimo divinos, devora las fantasías salvajes de su mente lujuriosa.
Śrī Chānda Bāula (Bhaktivinoda Ṭhākura) clama: “¡Oh hermanos, por favor apártense de estas perversas imitaciones del divino līlā!”.
