Comentario de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakhura sobre la historia de Ekalavya.
En su libro de ensayos, titulado Upakhyane Upesa, "Instrucciones en las historias" (Gaudiya Mission 1936), Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura da el siguiente comentario sobre la historia de Ekalavya: la translación del Bengali original es de H.H. Bhakti Charu Swami.
Para muchas personas, la devoción de Ekalavya a su guru es ideal, pero hay una consideración especial ... ¿Cuál fue la culpa de Ekalavya? Eso debe considerarse. Usando la máscara de Guru-Bhakti (devoción al Guru), Ekalavya en realidad se rebeló contra su Guru.
Si su guru realmente lo estaba considerando descalificado por nacimiento en una familia de clase baja, o simplemente lo estaba probando, por cualquier razón, cuando su Gurudeva se negó a enseñarle el arte de Dhanur Veda, era el deber de Ekalavya aceptar la instrucción de su maestro espiritual.
Pero a Ekalavya no le gustó eso. Quería ser genial. Externamente, sin un guru, su trabajo no se consideraría de buena fe, o tal vez no era posible ser grande sin aceptar un guru.
Fue con estas consideraciones que Ekalavya formó una forma imaginaria o material de arcilla del Guru.
En realidad, su principal intención era aprender Dhanur Veda y volverse grande. De esta manera quería satisfacer sus propios sentidos. No quería sacrificarse por la voluntad de su guru. Ese no era su deseo honesto.
Algunos pueden decir que, en última instancia, Ekalavya aceptó la cruel orden de su guru sin protesta. Pero si consideramos este problema con más cuidado y profundamente, podemos ver que Ekalavya consideró que la moral mundana era mayor que la devoción trascendental.
Es un código moral que cuando el Guru quiere que se le ofrezca Daksina se le debe ofrecer, y esta sensación de moralidad inspiró a Ekalavya a cortarse el pulgar. No lo ofreció con devoción espontánea. Sino, habría aceptado la primera orden del Guru.
La devoción es simple y espontánea. Si Ekalavya tuviera una devoción incondicional y natural por Hari (Dios), Guru y Vaisnava (el devoto del Señor), entonces el Guru, Dronacarya, y el mejor de los Vaisnavas, Arjuna, y la Personalidad Suprema de Dios, Krsna, no se habrían defraudado con el comportamiento de Ekalavya.
El esfuerzo de Ekalavya por aprender Dhanur Veda y su deseo de ser grandioso no fueron aceptados por su guru. En el núcleo del corazón de Ekalavya, deseaba ser mejor que el mejor de Vaisnavas, Arjuna. El deseo de volverse más grande que los Vaisnavas no es devoción. No es devocional, y es el principio de Sahajiya sampradaya.
Por consideración mundana, este tipo de deseo de ser grande es un buen deseo. Pero la devoción es el esfuerzo de permanecer detrás de los Vaisnavas y permanecer sumiso a los Vaisnavas. Ekalavya quería que su habilidad fuera mayor que la adquirida al aprender la sabiduría védica directamente de un maestro espiritual fidedigno.
Arjuna le mostró a Ekalavya su enfoque incorrecto para aprender la ciencia védica. Si Arjuna no lo hubiera señalado afortunadamente, entonces las glorias del impersonalismo habrían prevalecido. La gente habría creado sus gurus imaginarios, mundanos e inconscientes, y aprendido diferentes ciencias y devociones, en lugar de acercarse a un guru fidedigno.
Entonces Arjuna se ocupó de que no se establezca tal principio ateo. Por lo tanto, Arjuna no tenía envidia de Ekalavya. En realidad, fue una manifestación de su misericordia sin causa hacia Ekalavya y el mundo entero.
Si Ekalavya hubiera sido un devoto impoluto de su guru, entonces Krsna no habría destruido a tal Guru-Bhakta, un discípulo tan sincero del guru. Krsna siempre protege a sus devotos. Pero Ekalavya fue matado por la mano de Krsna.
Eso es lo que finalmente le sucedió a Ekalavya. Sri Caitanya Mahaprabhu dijo que no podemos juzgar a un devoto simplemente al ver sus austeridades externas. Los demonios también realizan austeridades, y los semidioses no pueden realizar austeridades tanto como los demonios.
Ekalavya quería volverse más grande que un Vaisnava, contra el deseo de su guru. Es por eso que fue matado por Krsna y finalmente alcanzó la liberación impersonal. Solo los demonios son matados por Krsna.
Los devotos siempre están protegidos por Krsna. Hiranya-Kasipu y Prahlada son la prueba. Por lo tanto, nunca debemos tratar de ser más grandes que los Vaisnavas y, usando una máscara de Guru-Bhakti, en realidad convertirnos en un impersonalista.
Eso es lo que debemos aprender del ejemplo de Ekalavya. Ser competente en las actividades no es un síntoma de devoción al Guru o Guru-Bhakti. Bhakti significa permanecer subordinado y sumiso a los sirvientes amorosos del Señor, los Vaisnavas.
En su libro de ensayos, titulado Upakhyane Upesa, "Instrucciones en las historias" (Gaudiya Mission 1936), Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura da el siguiente comentario sobre la historia de Ekalavya: la translación del Bengali original es de H.H. Bhakti Charu Swami.
Para muchas personas, la devoción de Ekalavya a su guru es ideal, pero hay una consideración especial ... ¿Cuál fue la culpa de Ekalavya? Eso debe considerarse. Usando la máscara de Guru-Bhakti (devoción al Guru), Ekalavya en realidad se rebeló contra su Guru.
Si su guru realmente lo estaba considerando descalificado por nacimiento en una familia de clase baja, o simplemente lo estaba probando, por cualquier razón, cuando su Gurudeva se negó a enseñarle el arte de Dhanur Veda, era el deber de Ekalavya aceptar la instrucción de su maestro espiritual.
Pero a Ekalavya no le gustó eso. Quería ser genial. Externamente, sin un guru, su trabajo no se consideraría de buena fe, o tal vez no era posible ser grande sin aceptar un guru.
Fue con estas consideraciones que Ekalavya formó una forma imaginaria o material de arcilla del Guru.
En realidad, su principal intención era aprender Dhanur Veda y volverse grande. De esta manera quería satisfacer sus propios sentidos. No quería sacrificarse por la voluntad de su guru. Ese no era su deseo honesto.
Algunos pueden decir que, en última instancia, Ekalavya aceptó la cruel orden de su guru sin protesta. Pero si consideramos este problema con más cuidado y profundamente, podemos ver que Ekalavya consideró que la moral mundana era mayor que la devoción trascendental.
Es un código moral que cuando el Guru quiere que se le ofrezca Daksina se le debe ofrecer, y esta sensación de moralidad inspiró a Ekalavya a cortarse el pulgar. No lo ofreció con devoción espontánea. Sino, habría aceptado la primera orden del Guru.
La devoción es simple y espontánea. Si Ekalavya tuviera una devoción incondicional y natural por Hari (Dios), Guru y Vaisnava (el devoto del Señor), entonces el Guru, Dronacarya, y el mejor de los Vaisnavas, Arjuna, y la Personalidad Suprema de Dios, Krsna, no se habrían defraudado con el comportamiento de Ekalavya.
El esfuerzo de Ekalavya por aprender Dhanur Veda y su deseo de ser grandioso no fueron aceptados por su guru. En el núcleo del corazón de Ekalavya, deseaba ser mejor que el mejor de Vaisnavas, Arjuna. El deseo de volverse más grande que los Vaisnavas no es devoción. No es devocional, y es el principio de Sahajiya sampradaya.
Por consideración mundana, este tipo de deseo de ser grande es un buen deseo. Pero la devoción es el esfuerzo de permanecer detrás de los Vaisnavas y permanecer sumiso a los Vaisnavas. Ekalavya quería que su habilidad fuera mayor que la adquirida al aprender la sabiduría védica directamente de un maestro espiritual fidedigno.
Arjuna le mostró a Ekalavya su enfoque incorrecto para aprender la ciencia védica. Si Arjuna no lo hubiera señalado afortunadamente, entonces las glorias del impersonalismo habrían prevalecido. La gente habría creado sus gurus imaginarios, mundanos e inconscientes, y aprendido diferentes ciencias y devociones, en lugar de acercarse a un guru fidedigno.
Entonces Arjuna se ocupó de que no se establezca tal principio ateo. Por lo tanto, Arjuna no tenía envidia de Ekalavya. En realidad, fue una manifestación de su misericordia sin causa hacia Ekalavya y el mundo entero.
Si Ekalavya hubiera sido un devoto impoluto de su guru, entonces Krsna no habría destruido a tal Guru-Bhakta, un discípulo tan sincero del guru. Krsna siempre protege a sus devotos. Pero Ekalavya fue matado por la mano de Krsna.
Eso es lo que finalmente le sucedió a Ekalavya. Sri Caitanya Mahaprabhu dijo que no podemos juzgar a un devoto simplemente al ver sus austeridades externas. Los demonios también realizan austeridades, y los semidioses no pueden realizar austeridades tanto como los demonios.
Ekalavya quería volverse más grande que un Vaisnava, contra el deseo de su guru. Es por eso que fue matado por Krsna y finalmente alcanzó la liberación impersonal. Solo los demonios son matados por Krsna.
Los devotos siempre están protegidos por Krsna. Hiranya-Kasipu y Prahlada son la prueba. Por lo tanto, nunca debemos tratar de ser más grandes que los Vaisnavas y, usando una máscara de Guru-Bhakti, en realidad convertirnos en un impersonalista.
Eso es lo que debemos aprender del ejemplo de Ekalavya. Ser competente en las actividades no es un síntoma de devoción al Guru o Guru-Bhakti. Bhakti significa permanecer subordinado y sumiso a los sirvientes amorosos del Señor, los Vaisnavas.
