Más Allá del Machismo y el Feminismo: Una Reflexión sobre el Camino de Malati Dasi
En 1967, Melanie Nagel vivía en una torre de vigilancia forestal en Oregon con su novio cuando llegaron unos visitantes hablando de Krishna. En cuestión de meses estaba en San Francisco, cocinando enormes banquetes vegetarianos para hippies en el templo de Haight-Ashbury, recibiendo iniciación de Srila Prabhupada, y descubriendo una figura de madera de Jagannath en una tienda esotérica que se convertiría en una de las deidades más queridas de ISKCON.
Para 1968, Malati Dasi—como ahora se llamaba—había volado a Londres con otros cinco devotos y una bebé de seis semanas para plantar la conciencia de Krishna en suelo británico. Ayudó a introducir a George Harrison en la filosofía. Cocinaba, limpiaba, cantaba, distribuía libros, y hacía lo que fuera necesario.
Nadie hablaba de políticas de género. Simplemente había servicio, y Malati servía.
Esta es la Malati que merece admiración. El problema es lo que vino después.
Después de que Prabhupada partió en 1977, algo se agrió en el trato de ISKCON hacia las mujeres. Los hechos no están en disputa. Las mujeres fueron empujadas al fondo de las salas del templo—una práctica que Prabhupada mismo nunca instituyó. Discípulas fueron borradas de fotografías históricas en el samadhi de Mayapur. A las esposas se les decía que toleraran el abuso; los esposos citaban escrituras para justificar la crueldad.
Esto no era tradición. Eran hombres comportándose mal y llamándolo dharma.
Prabhupada había intentado poner a dos mujeres en el GBC original en 1970. Dio iniciación brahmínica a mujeres y les permitió servir como pujaris. El machismo que se apoderó después de su partida fue una desviación vestida de azafrán. Los resultados hablaron claramente: escándalos de abuso infantil, violencia doméstica, familias rotas, devotos talentosos huyendo.
Era necesaria una corrección. Pero la corrección que vino tomó un rumbo equivocado.
Malati Dasi se convirtió en una de las voces principales de ese movimiento reformador. Ayudó a establecer el Ministerio de la Mujer en 1997. En 1998, se convirtió en la primera mujer en el GBC. Wikipedia la describe como "una sufragista vocal dentro de ISKCON." Y ahí está el problema.
Hay una diferencia enorme entre defender a las mujeres del abuso y convertirse en activista de una agenda feminista. Malati cruzó esa línea.
El feminismo no es simplemente "tratar bien a las mujeres." Es una ideología específica que sostiene que la solución al sufrimiento femenino es el acceso a posiciones de poder tradicionalmente masculinas. Es la creencia de que hombres y mujeres son intercambiables, que los roles tradicionales son opresión, que la liberación significa que las mujeres hagan exactamente lo que hacen los hombres.
Esta ideología no tiene nada que ver con el Vaishnavismo Gaudiya. Es un producto de la civilización occidental moderna que Prabhupada criticó repetidamente.
Y sin embargo, bajo el liderazgo de figuras como Malati, ISKCON ha caminado cada vez más en esa dirección. El resultado más visible: la aprobación en 2019 de mujeres como gurus diksha—una innovación sin precedente en nuestra sampradaya, impuesta sobre la feroz oposición de India, donde vive la mayoría de los devotos.
Digámoslo con claridad y con respeto: Malati Dasi no es el modelo que las mujeres de ISKCON deberían seguir hoy.
Esto no es un ataque personal. Reconocemos sus décadas de servicio. Reconocemos que enfrentó injusticias reales. Reconocemos que sus intenciones pueden ser sinceras.
Pero las intenciones sinceras no santifican una dirección equivocada.
El camino de Malati ha sido el de la activista: presionar por cambios institucionales, luchar por posiciones de poder para mujeres, importar el lenguaje y los objetivos del feminismo secular al movimiento de Prabhupada. Se la celebra precisamente por romper barreras, por ser "la primera mujer" en esto o aquello.
Pero, ¿es esto lo que Prabhupada quería para sus hijas espirituales? ¿Que midieran su valor por cuántas posiciones institucionales conquistaran? ¿Que vieran la maternidad y el servicio doméstico como obstáculos a superar en lugar de vocaciones sagradas?
El verdadero problema no era que las mujeres no pudieran sentarse en el GBC. El problema era el abuso, la crueldad, el desprecio. La solución a eso no requería feminismo. Requería que los hombres se comportaran como Vaishnavas.
En cambio, la "solución" que se impulsó fue darle poder institucional a mujeres. Y ahora tenemos mujeres en posiciones de autoridad promoviendo exactamente la ideología que Prabhupada rechazó.
¿Cuál es entonces el modelo correcto para las mujeres en ISKCON?
Miremos a la Malati de 1967, no a la de 1997.
La joven Malati cocinaba prasadam que alimentaba a cientos. Viajó a Londres con una bebé de seis semanas para servir la misión de su maestro espiritual. Crió una hija. Entrenó a otras mujeres. Hizo lo que había que hacer sin exigir reconocimiento, sin hablar de derechos, sin agenda política.
Ese servicio era shakti en acción—la energía femenina divina manifestándose naturalmente.
El modelo para las mujeres de hoy no es la activista que lucha por posiciones. Es la devota que sirve con tal dedicación que su contribución se vuelve innegable. No porque busque poder, sino porque el servicio genuino tiene su propia autoridad.
Más importante aún: el modelo es la madre que cría hijos conscientes de Krishna. La esposa que crea un hogar donde florece la vida espiritual. La mujer que encarna las cualidades que la cultura védica celebra—no porque sea inferior, sino porque estas cualidades son su fortaleza única.
El feminismo dice: "Las mujeres pueden ser gurus también."
El dharma dice: "Una madre cualificada ya está haciendo algo más importante que la mayoría de los gurus."
Cuando devaluamos la maternidad, la familia y el servicio doméstico—ya sea por machismo que los desprecia o por feminismo que los considera obstáculos—perdemos algo esencial. La respuesta no es abrir roles "masculinos" a las mujeres. Es recuperar la dignidad sagrada de lo que las mujeres siempre han hecho.
No escribimos esto con animosidad hacia Malati Dasi. Tiene casi ochenta años y ha dedicado su vida a Krishna según su entendimiento. Que Krishna juzgue su corazón.
Pero las nuevas generaciones de mujeres en ISKCON necesitan claridad. Necesitan saber que hay otro camino—uno que no requiere convertirse en activista, que no mide el éxito por posiciones conquistadas, que no importa ideologías ajenas a nuestra tradición.
El alma no tiene género. Pero el servicio encarnado toma forma. La pregunta no es si las mujeres pueden ocupar las mismas posiciones que los hombres. La pregunta es si podemos crear una cultura donde los dones auténticos de las mujeres sean protegidos, honrados y cultivados.
Eso requiere rechazar tanto el machismo que abusó de las mujeres como el feminismo que pretende curar el abuso con ideología.
Ni opresión ni activismo. Ni machismo ni feminismo.
Solo dharma. Solo servicio. Solo Krishna.
En 1967, Melanie Nagel vivía en una torre de vigilancia forestal en Oregon con su novio cuando llegaron unos visitantes hablando de Krishna. En cuestión de meses estaba en San Francisco, cocinando enormes banquetes vegetarianos para hippies en el templo de Haight-Ashbury, recibiendo iniciación de Srila Prabhupada, y descubriendo una figura de madera de Jagannath en una tienda esotérica que se convertiría en una de las deidades más queridas de ISKCON.
Para 1968, Malati Dasi—como ahora se llamaba—había volado a Londres con otros cinco devotos y una bebé de seis semanas para plantar la conciencia de Krishna en suelo británico. Ayudó a introducir a George Harrison en la filosofía. Cocinaba, limpiaba, cantaba, distribuía libros, y hacía lo que fuera necesario.
Nadie hablaba de políticas de género. Simplemente había servicio, y Malati servía.
Esta es la Malati que merece admiración. El problema es lo que vino después.
Después de que Prabhupada partió en 1977, algo se agrió en el trato de ISKCON hacia las mujeres. Los hechos no están en disputa. Las mujeres fueron empujadas al fondo de las salas del templo—una práctica que Prabhupada mismo nunca instituyó. Discípulas fueron borradas de fotografías históricas en el samadhi de Mayapur. A las esposas se les decía que toleraran el abuso; los esposos citaban escrituras para justificar la crueldad.
Esto no era tradición. Eran hombres comportándose mal y llamándolo dharma.
Prabhupada había intentado poner a dos mujeres en el GBC original en 1970. Dio iniciación brahmínica a mujeres y les permitió servir como pujaris. El machismo que se apoderó después de su partida fue una desviación vestida de azafrán. Los resultados hablaron claramente: escándalos de abuso infantil, violencia doméstica, familias rotas, devotos talentosos huyendo.
Era necesaria una corrección. Pero la corrección que vino tomó un rumbo equivocado.
Malati Dasi se convirtió en una de las voces principales de ese movimiento reformador. Ayudó a establecer el Ministerio de la Mujer en 1997. En 1998, se convirtió en la primera mujer en el GBC. Wikipedia la describe como "una sufragista vocal dentro de ISKCON." Y ahí está el problema.
Hay una diferencia enorme entre defender a las mujeres del abuso y convertirse en activista de una agenda feminista. Malati cruzó esa línea.
El feminismo no es simplemente "tratar bien a las mujeres." Es una ideología específica que sostiene que la solución al sufrimiento femenino es el acceso a posiciones de poder tradicionalmente masculinas. Es la creencia de que hombres y mujeres son intercambiables, que los roles tradicionales son opresión, que la liberación significa que las mujeres hagan exactamente lo que hacen los hombres.
Esta ideología no tiene nada que ver con el Vaishnavismo Gaudiya. Es un producto de la civilización occidental moderna que Prabhupada criticó repetidamente.
Y sin embargo, bajo el liderazgo de figuras como Malati, ISKCON ha caminado cada vez más en esa dirección. El resultado más visible: la aprobación en 2019 de mujeres como gurus diksha—una innovación sin precedente en nuestra sampradaya, impuesta sobre la feroz oposición de India, donde vive la mayoría de los devotos.
Digámoslo con claridad y con respeto: Malati Dasi no es el modelo que las mujeres de ISKCON deberían seguir hoy.
Esto no es un ataque personal. Reconocemos sus décadas de servicio. Reconocemos que enfrentó injusticias reales. Reconocemos que sus intenciones pueden ser sinceras.
Pero las intenciones sinceras no santifican una dirección equivocada.
El camino de Malati ha sido el de la activista: presionar por cambios institucionales, luchar por posiciones de poder para mujeres, importar el lenguaje y los objetivos del feminismo secular al movimiento de Prabhupada. Se la celebra precisamente por romper barreras, por ser "la primera mujer" en esto o aquello.
Pero, ¿es esto lo que Prabhupada quería para sus hijas espirituales? ¿Que midieran su valor por cuántas posiciones institucionales conquistaran? ¿Que vieran la maternidad y el servicio doméstico como obstáculos a superar en lugar de vocaciones sagradas?
El verdadero problema no era que las mujeres no pudieran sentarse en el GBC. El problema era el abuso, la crueldad, el desprecio. La solución a eso no requería feminismo. Requería que los hombres se comportaran como Vaishnavas.
En cambio, la "solución" que se impulsó fue darle poder institucional a mujeres. Y ahora tenemos mujeres en posiciones de autoridad promoviendo exactamente la ideología que Prabhupada rechazó.
¿Cuál es entonces el modelo correcto para las mujeres en ISKCON?
Miremos a la Malati de 1967, no a la de 1997.
La joven Malati cocinaba prasadam que alimentaba a cientos. Viajó a Londres con una bebé de seis semanas para servir la misión de su maestro espiritual. Crió una hija. Entrenó a otras mujeres. Hizo lo que había que hacer sin exigir reconocimiento, sin hablar de derechos, sin agenda política.
Ese servicio era shakti en acción—la energía femenina divina manifestándose naturalmente.
El modelo para las mujeres de hoy no es la activista que lucha por posiciones. Es la devota que sirve con tal dedicación que su contribución se vuelve innegable. No porque busque poder, sino porque el servicio genuino tiene su propia autoridad.
Más importante aún: el modelo es la madre que cría hijos conscientes de Krishna. La esposa que crea un hogar donde florece la vida espiritual. La mujer que encarna las cualidades que la cultura védica celebra—no porque sea inferior, sino porque estas cualidades son su fortaleza única.
El feminismo dice: "Las mujeres pueden ser gurus también."
El dharma dice: "Una madre cualificada ya está haciendo algo más importante que la mayoría de los gurus."
Cuando devaluamos la maternidad, la familia y el servicio doméstico—ya sea por machismo que los desprecia o por feminismo que los considera obstáculos—perdemos algo esencial. La respuesta no es abrir roles "masculinos" a las mujeres. Es recuperar la dignidad sagrada de lo que las mujeres siempre han hecho.
No escribimos esto con animosidad hacia Malati Dasi. Tiene casi ochenta años y ha dedicado su vida a Krishna según su entendimiento. Que Krishna juzgue su corazón.
Pero las nuevas generaciones de mujeres en ISKCON necesitan claridad. Necesitan saber que hay otro camino—uno que no requiere convertirse en activista, que no mide el éxito por posiciones conquistadas, que no importa ideologías ajenas a nuestra tradición.
El alma no tiene género. Pero el servicio encarnado toma forma. La pregunta no es si las mujeres pueden ocupar las mismas posiciones que los hombres. La pregunta es si podemos crear una cultura donde los dones auténticos de las mujeres sean protegidos, honrados y cultivados.
Eso requiere rechazar tanto el machismo que abusó de las mujeres como el feminismo que pretende curar el abuso con ideología.
Ni opresión ni activismo. Ni machismo ni feminismo.
Solo dharma. Solo servicio. Solo Krishna.
