¿Qué papel tiene el vanaprastha en la sociedad?
En el sistema varṇāśrama, el vānaprastha es una etapa de la vida que sigue al gṛhastha (vida de cabeza de familia) y precede al sannyāsa (orden de renuncia). Este sistema, que incluye brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsī, es creado por el Señor Supremo para el mantenimiento del orden social y religioso en la sociedad humana. Al aceptar la institución de varṇa y āśrama, uno puede elevarse a la plataforma de adoración a Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios.
La vida de vānaprastha implica ir al bosque, lo que significa un retiro de la vida familiar. Se recomienda que uno se retire de la vida familiar al final de su quincuagésimo año y vaya al bosque. Esta etapa es un proceso de renuncia donde, después de disfrutar de la vida de cabeza de familia, el esposo y la esposa deben dejar el hogar y distribuir sus riquezas a los brāhmaṇas y Vaiṣṇavas. Una esposa puede acompañar a su esposo como asistente en la etapa de vānaprastha, ayudándolo en el avance espiritual.
El propósito del vānaprastha es controlar la mente y los sentidos, lo cual es posible cuando uno se dedica plenamente al servicio devocional del Señor. Es un retorno a las austeridades y penitencias practicadas anteriormente en la vida de brahmacārī, con el objetivo de liberarse del apego a la vida hogareña y trascender la gratificación material de los sentidos. La tapasya, o austeridad, es fuertemente recomendada en esta etapa. Para los vānaprasthas, la austeridad, el estudio de la literatura védica y la investigación filosófica son específicamente importantes.
Prahlāda Mahārāja recomendó a su padre que aceptara la vida de vānaprastha porque como gṛhastha se estaba volviendo cada vez más demoníaco debido al apego corporal. Sugirió que aceptar la vida de vānaprastha sería mejor que adentrarse más en "gṛham andha-kūpam", el pozo ciego de la vida como gṛhastha. Prahlāda Mahārāja también recomienda que, mientras los sentidos son fuertes, uno debe abandonar el gṛhastha-āśrama y refugiarse en los pies de loto del Señor, yendo al bosque de Vṛndāvana.
El vānaprastha es preliminar al sannyāsa. Después de acostumbrarse a la vida de retiro como vānaprastha, uno debe aceptar el sannyāsa. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, se invita a las personas mayores a Vṛndāvana para que permanezcan en la vida de retiro, avanzando en la conciencia espiritual. Si bien uno puede participar en actividades como viajar en saṅkīrtana y distribuir libros como vānaprastha, el orden específico de la vida (sannyāsa, gṛhastha o vānaprastha) es menos importante que servir plenamente a Kṛṣṇa.
El sistema védico de varṇa y āśrama es crucial para el progreso de la sociedad humana hacia la realización espiritual. Descuidar estas divisiones, como se ve en la tendencia en la era de Kali a crear una sociedad sin clases, se considera un sueño imposible que conduce a la destrucción de los órdenes sociales y espirituales. Por lo tanto, observar los principios de varṇa y āśrama, incluida la etapa de vānaprastha, es esencial para la satisfacción del creador y para mantener el orden social y religioso.
En el sistema varṇāśrama, el vānaprastha es una etapa de la vida que sigue al gṛhastha (vida de cabeza de familia) y precede al sannyāsa (orden de renuncia). Este sistema, que incluye brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsī, es creado por el Señor Supremo para el mantenimiento del orden social y religioso en la sociedad humana. Al aceptar la institución de varṇa y āśrama, uno puede elevarse a la plataforma de adoración a Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios.
La vida de vānaprastha implica ir al bosque, lo que significa un retiro de la vida familiar. Se recomienda que uno se retire de la vida familiar al final de su quincuagésimo año y vaya al bosque. Esta etapa es un proceso de renuncia donde, después de disfrutar de la vida de cabeza de familia, el esposo y la esposa deben dejar el hogar y distribuir sus riquezas a los brāhmaṇas y Vaiṣṇavas. Una esposa puede acompañar a su esposo como asistente en la etapa de vānaprastha, ayudándolo en el avance espiritual.
El propósito del vānaprastha es controlar la mente y los sentidos, lo cual es posible cuando uno se dedica plenamente al servicio devocional del Señor. Es un retorno a las austeridades y penitencias practicadas anteriormente en la vida de brahmacārī, con el objetivo de liberarse del apego a la vida hogareña y trascender la gratificación material de los sentidos. La tapasya, o austeridad, es fuertemente recomendada en esta etapa. Para los vānaprasthas, la austeridad, el estudio de la literatura védica y la investigación filosófica son específicamente importantes.
Prahlāda Mahārāja recomendó a su padre que aceptara la vida de vānaprastha porque como gṛhastha se estaba volviendo cada vez más demoníaco debido al apego corporal. Sugirió que aceptar la vida de vānaprastha sería mejor que adentrarse más en "gṛham andha-kūpam", el pozo ciego de la vida como gṛhastha. Prahlāda Mahārāja también recomienda que, mientras los sentidos son fuertes, uno debe abandonar el gṛhastha-āśrama y refugiarse en los pies de loto del Señor, yendo al bosque de Vṛndāvana.
El vānaprastha es preliminar al sannyāsa. Después de acostumbrarse a la vida de retiro como vānaprastha, uno debe aceptar el sannyāsa. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, se invita a las personas mayores a Vṛndāvana para que permanezcan en la vida de retiro, avanzando en la conciencia espiritual. Si bien uno puede participar en actividades como viajar en saṅkīrtana y distribuir libros como vānaprastha, el orden específico de la vida (sannyāsa, gṛhastha o vānaprastha) es menos importante que servir plenamente a Kṛṣṇa.
El sistema védico de varṇa y āśrama es crucial para el progreso de la sociedad humana hacia la realización espiritual. Descuidar estas divisiones, como se ve en la tendencia en la era de Kali a crear una sociedad sin clases, se considera un sueño imposible que conduce a la destrucción de los órdenes sociales y espirituales. Por lo tanto, observar los principios de varṇa y āśrama, incluida la etapa de vānaprastha, es esencial para la satisfacción del creador y para mantener el orden social y religioso.