Capítulo 7 del libro en preparación "Gita Situacional"
Crisis existencial
La pregunta que persiste
Miguel se hace la pregunta a las 3:47 a. m. de un martes. A nadie en particular. Al techo oscuro de su dormitorio, donde su esposa duerme tranquilamente a su lado mientras él contempla las sombras. ¿Quién soy yo? No «¿Cómo me llamo?» o «¿Qué hago en el trabajo?».
Él conoce esas respuestas. Miguel Pérez. Arquitecto. Marido. Padre de dos niños. Cuarenta y dos años. Graduado de Cornell. Suscriptor de The New Yorker. Votante. Corredor. Cafetero.
¿Pero quién es él? La pregunta llegó hace tres meses, sin ser invitada. Había estado sentado en una reunión de amigos, escuchándose a sí mismo presentar un proyecto, cuando de repente tuvo la extraña sensación de estar viendo hablar a otra persona.
Las palabras salían de su boca, profesionales, competentes, exactamente correctas, pero se sentía como viendo a un actor interpretar el papel de Miguel Pérez. Desde entonces, la pregunta lo sigue a todas partes. En el desayuno, untando tostadas con mantequilla para su hija. ¿Quién es esta persona que unta mantequilla a las tostadas? En el tráfico, las manos al volante. ¿Quién conduce? De pie en la ducha, el agua corriendo sobre la piel. ¿La piel de quién? ¿La vida de quién?
¿Qué conciencia mira a través de estos ojos? Su terapeuta lo llama despersonalización. Su médico le revisa la tiroides y no encuentra nada mal. Su esposa sugiere que está estresado, que trabaja demasiado y que necesita unas vacaciones. Pero Miguel sabe que no es estrés. Es la madre de todas las preguntas. Y no desaparecerá.
Cuando el suelo desaparece
Construimos nuestras vidas sobre respuestas que nunca cuestionamos. Yo soy mi nombre. El que te dieron tus padres, que aparece en los documentos legales, el que la gente llama en habitaciones llenas de gente. Yo soy mis roles. Padre. Pareja. Profesional. Amigo. Ciudadano. Consumidor. Yo soy mi historia.
La narrativa que cuentas sobre de dónde vienes, qué has superado, lo que has logrado, hacia dónde vas. Yo soy mis preferencias. Lo que te gusta y lo que no te gusta. Tus gustos. Tus opiniones. Tu opinión política. Tu estilo. Yo soy mi cuerpo. Esta colección de carne, hueso y sangre que ves en el espejo, que te transporta por el mundo. Y entonces, un día, sin previo aviso, llega la pregunta: ¿Pero quién tiene todas esas identidades?
Es aterrador.
Porque si no eres tu nombre, ni tus roles, ni tu historia, ni tus preferencias... ni siquiera tu cuerpo, entonces, ¿quién eres? ¿A dónde vas? Y si no puedes responder a esa pregunta, ¿cómo puedes saber qué hacer con tu vida? ¿Cómo puedes tomar decisiones importantes? El suelo desaparece. Y estás cayendo.
La mayoría de las personas, cuando llega esta pregunta, hacen una de estas tres cosas:
Se distraen. Se centran en el trabajo, se entretienen con las relaciones, toman drogas, cualquier cosa para evitar el vértigo de no saber. Construyen una identidad deliberada y conscientemente: «Soy feminista», «Soy emprendedor», «Soy un buscador espiritual», como si elegir una respuesta con la fuerza suficiente pudiera hacerla realidad. O colapsan.
Deciden que la pregunta no tiene respuesta, que la identidad no tiene sentido, que nada importa. El nihilismo se convierte en su identidad.
Pero el Bhagavad-gītā ofrece un cuarto camino. Sin evitar la pregunta. Sin forzar una respuesta. Sin darse por vencido. Pero investigando. Siguiendo la pregunta hasta llegar a lo que en realidad es inquebrantablemente real.
El Gītā dice: «Más allá de todas las identificaciones»
Arjuna enfrenta su propia crisis existencial al comienzo del Gītā. Conoce sus roles: guerrero, príncipe, hermano, amigo. Él conoce sus deberes de acuerdo con esos papeles.
Pero en el campo de batalla, enfrentado a las personas que ama en el campo contrario de un ejército, la pregunta lo asalta: ¿Quién soy yo para hacer esto? ¿Cuál es mi yo real más allá de todas estas relaciones y responsabilidades?
Lo dice explícitamente: «Estoy confundido acerca de mi deber y he perdido toda compostura debido a una debilidad miserable. En esta condición te pido que me digas lo que es mejor para mí» (BG 2.7).
La respuesta de Kṛṣṇa es radical. No le da a Arjuna una nueva identidad para reemplazar la confusa. No dice: «Eres un guerrero, actúa como tal». En cambio, señala lo que hay por debajo de todas las identificaciones:
«Nunca hubo tiempo en que yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir».
— Bhagavad-gītā 2.12
Antes eras Miguel o Arjuna o cualquier nombre. Antes eras cualquier papel. Antes tenías alguna historia o preferencias o incluso un cuerpo con el que te identificabas. Lo eras. No que «exististe». Eras. La conciencia misma. El testigo.
El yo que siempre está presente, observando cómo todo lo demás surge y pasa. Kṛṣṇa continúa:
«A medida que el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, de la niñez a la juventud a la vejez, el alma también pasa a otro cuerpo al morir. Una persona sobria no se desconcierta por tal cambio».
— Bhagavad-gītā 2.13
El cuerpo cambia. Cuerpo de niño, cuerpo adolescente, cuerpo adulto, cuerpo envejecido... Células completamente diferentes, apariencia completamente diferente. Pero tú permaneces. Eres el que recuerda tener cinco años, el que experimenta los cuarenta y dos, el que verá este cuerpo envejecer y eventualmente morir. Eso es lo que eres.
No las identificaciones temporales: nombre, papel, historia, cuerpo. Eres el testigo eterno.
La conciencia que es consciente de todas esas cosas, pero no está limitada por ninguna de ellas.
«Para el alma no hay nacimiento ni muerte en ningún momento. No ha nacido, no llega a existir y no llegará a existir. No nace, es eterna, siempre existente y primordial. No muere cuando el cuerpo es matado».
— Bhagavad-gītā 2.20
Esto no es filosofía. Esto es investigación.
El Gītā dice: mira directamente. Ahora mismo. ¿Quién está leyendo estas palabras? ¿Quién pregunta «¿quién soy?»?
¿Puedes encontrarlo? ¿Puedes ver que está presente antes de que llegue cualquier respuesta, durante cualquier respuesta, después de que todas las respuestas desaparecen?
La crisis existencial no es un problema a resolver. Es una invitación a mirar más profundamente de lo que nunca antes lo has hecho.
Vivir la enseñanza: la práctica de la autoindagación
Miguel está sentado en su auto estacionado afuera de la oficina. Ha llegado quince minutos antes de lo previsto. Podría entrar, revisar correos electrónicos, obtener información, empezar. Pero en lugar de eso se queda ahí, con el motor apagado, las manos en el regazo, intentando algo que el terapeuta le sugirió que le podría ayudar.
No intentar responder a la pregunta «¿Quién soy?». Solo preguntar. Y ver qué pasa. ¿Quién soy yo? La mente inmediatamente ofrece respuestas: «Soy Miguel Pérez». Pero él no se aferra a eso. Simplemente lo ve surgir. Lo mira como si fuera el pensamiento de otra persona. Soy arquitecto. Esa respuesta también llega. Él la mira de la misma manera. Soy padre. Observa. Soy la persona sentada en este auto. Observa. Cada respuesta es solo un pensamiento más. Otro objeto que aparece en la conciencia.
Y si se le está apareciendo, y lo está presenciando, entonces no puede ser lo que él realmente es.
Sigue preguntando. Sigue observando. Y entonces, por un momento, algo cambia. Hay un espacio. Una brecha. Un momento en el que no llega respuesta y, sin embargo, sigue aquí. La conciencia sigue presente. Pero sin ninguna identificación adjunta a ella.
Dura quizás dos segundos. Pero en esos dos segundos, el terror cesa. Porque en ausencia de todas las respuestas falsas, lo que se revela es algo. Lo es todo. La conciencia que estaba aquí antes de que naciera Miguel. La que estará aquí después de que este cuerpo muera. La que observa estos pensamientos, estas sensaciones, este momento. Pero no se limita a ninguno de ellos. Eso es lo que él es. Y eso nunca se puede perder.
Práctica
La práctica de la autoindagación
1. Encuentra un momento de tranquilidad. No es necesario meditar formalmente. Solo haz una pausa. Siéntate. Cierra los ojos o mira suavemente a nada en particular.
2. Haz la pregunta: «¿Quién soy yo?». Sin buscar una respuesta. Solo pregunta sinceramente. Escucha.
3. Observa las respuestas que surgen. Tu mente te ofrecerá identificaciones: nombre, papel, historia, cuerpo. No las rechaces. Solo observa: son objetos en la conciencia. Si puedes verlas, no puedes ser ellas.
4. Vuelve a la pregunta. Cada vez que aparezca una respuesta, ponla a un lado suavemente y vuelve a preguntar: «¿Pero quién se da cuenta de esa respuesta?».
5. Descansa en el espacio entre respuestas. Con el tiempo aparecerá una brecha... un momento en que no llega respuesta. No entres en pánico. Eso no es vacío.
Es la conciencia misma, antes de que se identifique con algo. No lo «resolverás» en una sola sesión. Esta es una investigación de por vida. Pero cada vez que practicas, aflojas el control de las identificaciones falsas y vuelves y recuerdas lo que realmente eres.
El camino a seguir: vivir desde el yo real
Tres meses después, Miguel todavía no tiene una respuesta definitiva. Pero ya no la necesita. Trabaja, es padre de sus hijos, ama a su esposa, paga sus facturas, vive su vida. Los papeles no han desaparecido. Pero ahora no les da tanta importancia. Cuando se presenta («Soy Miguel, soy arquitecto»), sabe que está usando lenguaje convencional para navegar en un mundo convencional. Como usar ropa. Necesario, funcional, pero no quien es en realidad.
El vértigo existencial se ha transformado en otra cosa. Algo más cercano a libertad. En una cena la semana pasada, alguien le preguntó a qué se dedica. Él dio la respuesta estándar. Pero internamente sonrió. Porque él sabía la verdadera respuesta: Soy el testigo. Soy consciente. Soy la conciencia eterna que en estos momentos experimenta esta vida en particular, este cuerpo en particular, este momento particular.
Y esa respuesta, ese conocimiento directo, hace que cada momento sea infinitamente significativo y completamente relajado al mismo tiempo. Su hija le pide que juegue un juego de mesa. Él no piensa: «Estoy demasiado ocupado porque soy arquitecto» o «Estoy demasiado inmerso en una crisis existencial para esto». Simplemente juega. Totalmente presente.
Porque el testigo puede presenciar cualquier cosa, incluida la alegría, incluidas las tonterías, incluidas las noches ordinarias de los martes con su niña de seis años.
La pregunta «¿Quién soy?» no se ha ido. Pero ahora no es una crisis. Es una brújula. Señalando siempre lo que es real debajo de todo lo temporal.
Reflexión
• Cuando dices «yo», ¿a qué te refieres normalmente? ¿Nombre? ¿Papel? ¿Cuerpo? ¿Historia?
• ¿Puedes encontrar la conciencia que está presente antes de cualquiera de esas identificaciones?
• ¿Qué cambiaría si vivieras desde ese yo más profundo, incluso cuando todavía desempeñas tus papeles en el mundo?
Crisis existencial
La pregunta que persiste
Miguel se hace la pregunta a las 3:47 a. m. de un martes. A nadie en particular. Al techo oscuro de su dormitorio, donde su esposa duerme tranquilamente a su lado mientras él contempla las sombras. ¿Quién soy yo? No «¿Cómo me llamo?» o «¿Qué hago en el trabajo?».
Él conoce esas respuestas. Miguel Pérez. Arquitecto. Marido. Padre de dos niños. Cuarenta y dos años. Graduado de Cornell. Suscriptor de The New Yorker. Votante. Corredor. Cafetero.
¿Pero quién es él? La pregunta llegó hace tres meses, sin ser invitada. Había estado sentado en una reunión de amigos, escuchándose a sí mismo presentar un proyecto, cuando de repente tuvo la extraña sensación de estar viendo hablar a otra persona.
Las palabras salían de su boca, profesionales, competentes, exactamente correctas, pero se sentía como viendo a un actor interpretar el papel de Miguel Pérez. Desde entonces, la pregunta lo sigue a todas partes. En el desayuno, untando tostadas con mantequilla para su hija. ¿Quién es esta persona que unta mantequilla a las tostadas? En el tráfico, las manos al volante. ¿Quién conduce? De pie en la ducha, el agua corriendo sobre la piel. ¿La piel de quién? ¿La vida de quién?
¿Qué conciencia mira a través de estos ojos? Su terapeuta lo llama despersonalización. Su médico le revisa la tiroides y no encuentra nada mal. Su esposa sugiere que está estresado, que trabaja demasiado y que necesita unas vacaciones. Pero Miguel sabe que no es estrés. Es la madre de todas las preguntas. Y no desaparecerá.
Cuando el suelo desaparece
Construimos nuestras vidas sobre respuestas que nunca cuestionamos. Yo soy mi nombre. El que te dieron tus padres, que aparece en los documentos legales, el que la gente llama en habitaciones llenas de gente. Yo soy mis roles. Padre. Pareja. Profesional. Amigo. Ciudadano. Consumidor. Yo soy mi historia.
La narrativa que cuentas sobre de dónde vienes, qué has superado, lo que has logrado, hacia dónde vas. Yo soy mis preferencias. Lo que te gusta y lo que no te gusta. Tus gustos. Tus opiniones. Tu opinión política. Tu estilo. Yo soy mi cuerpo. Esta colección de carne, hueso y sangre que ves en el espejo, que te transporta por el mundo. Y entonces, un día, sin previo aviso, llega la pregunta: ¿Pero quién tiene todas esas identidades?
Es aterrador.
Porque si no eres tu nombre, ni tus roles, ni tu historia, ni tus preferencias... ni siquiera tu cuerpo, entonces, ¿quién eres? ¿A dónde vas? Y si no puedes responder a esa pregunta, ¿cómo puedes saber qué hacer con tu vida? ¿Cómo puedes tomar decisiones importantes? El suelo desaparece. Y estás cayendo.
La mayoría de las personas, cuando llega esta pregunta, hacen una de estas tres cosas:
Se distraen. Se centran en el trabajo, se entretienen con las relaciones, toman drogas, cualquier cosa para evitar el vértigo de no saber. Construyen una identidad deliberada y conscientemente: «Soy feminista», «Soy emprendedor», «Soy un buscador espiritual», como si elegir una respuesta con la fuerza suficiente pudiera hacerla realidad. O colapsan.
Deciden que la pregunta no tiene respuesta, que la identidad no tiene sentido, que nada importa. El nihilismo se convierte en su identidad.
Pero el Bhagavad-gītā ofrece un cuarto camino. Sin evitar la pregunta. Sin forzar una respuesta. Sin darse por vencido. Pero investigando. Siguiendo la pregunta hasta llegar a lo que en realidad es inquebrantablemente real.
El Gītā dice: «Más allá de todas las identificaciones»
Arjuna enfrenta su propia crisis existencial al comienzo del Gītā. Conoce sus roles: guerrero, príncipe, hermano, amigo. Él conoce sus deberes de acuerdo con esos papeles.
Pero en el campo de batalla, enfrentado a las personas que ama en el campo contrario de un ejército, la pregunta lo asalta: ¿Quién soy yo para hacer esto? ¿Cuál es mi yo real más allá de todas estas relaciones y responsabilidades?
Lo dice explícitamente: «Estoy confundido acerca de mi deber y he perdido toda compostura debido a una debilidad miserable. En esta condición te pido que me digas lo que es mejor para mí» (BG 2.7).
La respuesta de Kṛṣṇa es radical. No le da a Arjuna una nueva identidad para reemplazar la confusa. No dice: «Eres un guerrero, actúa como tal». En cambio, señala lo que hay por debajo de todas las identificaciones:
«Nunca hubo tiempo en que yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir».
— Bhagavad-gītā 2.12
Antes eras Miguel o Arjuna o cualquier nombre. Antes eras cualquier papel. Antes tenías alguna historia o preferencias o incluso un cuerpo con el que te identificabas. Lo eras. No que «exististe». Eras. La conciencia misma. El testigo.
El yo que siempre está presente, observando cómo todo lo demás surge y pasa. Kṛṣṇa continúa:
«A medida que el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, de la niñez a la juventud a la vejez, el alma también pasa a otro cuerpo al morir. Una persona sobria no se desconcierta por tal cambio».
— Bhagavad-gītā 2.13
El cuerpo cambia. Cuerpo de niño, cuerpo adolescente, cuerpo adulto, cuerpo envejecido... Células completamente diferentes, apariencia completamente diferente. Pero tú permaneces. Eres el que recuerda tener cinco años, el que experimenta los cuarenta y dos, el que verá este cuerpo envejecer y eventualmente morir. Eso es lo que eres.
No las identificaciones temporales: nombre, papel, historia, cuerpo. Eres el testigo eterno.
La conciencia que es consciente de todas esas cosas, pero no está limitada por ninguna de ellas.
«Para el alma no hay nacimiento ni muerte en ningún momento. No ha nacido, no llega a existir y no llegará a existir. No nace, es eterna, siempre existente y primordial. No muere cuando el cuerpo es matado».
— Bhagavad-gītā 2.20
Esto no es filosofía. Esto es investigación.
El Gītā dice: mira directamente. Ahora mismo. ¿Quién está leyendo estas palabras? ¿Quién pregunta «¿quién soy?»?
¿Puedes encontrarlo? ¿Puedes ver que está presente antes de que llegue cualquier respuesta, durante cualquier respuesta, después de que todas las respuestas desaparecen?
La crisis existencial no es un problema a resolver. Es una invitación a mirar más profundamente de lo que nunca antes lo has hecho.
Vivir la enseñanza: la práctica de la autoindagación
Miguel está sentado en su auto estacionado afuera de la oficina. Ha llegado quince minutos antes de lo previsto. Podría entrar, revisar correos electrónicos, obtener información, empezar. Pero en lugar de eso se queda ahí, con el motor apagado, las manos en el regazo, intentando algo que el terapeuta le sugirió que le podría ayudar.
No intentar responder a la pregunta «¿Quién soy?». Solo preguntar. Y ver qué pasa. ¿Quién soy yo? La mente inmediatamente ofrece respuestas: «Soy Miguel Pérez». Pero él no se aferra a eso. Simplemente lo ve surgir. Lo mira como si fuera el pensamiento de otra persona. Soy arquitecto. Esa respuesta también llega. Él la mira de la misma manera. Soy padre. Observa. Soy la persona sentada en este auto. Observa. Cada respuesta es solo un pensamiento más. Otro objeto que aparece en la conciencia.
Y si se le está apareciendo, y lo está presenciando, entonces no puede ser lo que él realmente es.
Sigue preguntando. Sigue observando. Y entonces, por un momento, algo cambia. Hay un espacio. Una brecha. Un momento en el que no llega respuesta y, sin embargo, sigue aquí. La conciencia sigue presente. Pero sin ninguna identificación adjunta a ella.
Dura quizás dos segundos. Pero en esos dos segundos, el terror cesa. Porque en ausencia de todas las respuestas falsas, lo que se revela es algo. Lo es todo. La conciencia que estaba aquí antes de que naciera Miguel. La que estará aquí después de que este cuerpo muera. La que observa estos pensamientos, estas sensaciones, este momento. Pero no se limita a ninguno de ellos. Eso es lo que él es. Y eso nunca se puede perder.
Práctica
La práctica de la autoindagación
1. Encuentra un momento de tranquilidad. No es necesario meditar formalmente. Solo haz una pausa. Siéntate. Cierra los ojos o mira suavemente a nada en particular.
2. Haz la pregunta: «¿Quién soy yo?». Sin buscar una respuesta. Solo pregunta sinceramente. Escucha.
3. Observa las respuestas que surgen. Tu mente te ofrecerá identificaciones: nombre, papel, historia, cuerpo. No las rechaces. Solo observa: son objetos en la conciencia. Si puedes verlas, no puedes ser ellas.
4. Vuelve a la pregunta. Cada vez que aparezca una respuesta, ponla a un lado suavemente y vuelve a preguntar: «¿Pero quién se da cuenta de esa respuesta?».
5. Descansa en el espacio entre respuestas. Con el tiempo aparecerá una brecha... un momento en que no llega respuesta. No entres en pánico. Eso no es vacío.
Es la conciencia misma, antes de que se identifique con algo. No lo «resolverás» en una sola sesión. Esta es una investigación de por vida. Pero cada vez que practicas, aflojas el control de las identificaciones falsas y vuelves y recuerdas lo que realmente eres.
El camino a seguir: vivir desde el yo real
Tres meses después, Miguel todavía no tiene una respuesta definitiva. Pero ya no la necesita. Trabaja, es padre de sus hijos, ama a su esposa, paga sus facturas, vive su vida. Los papeles no han desaparecido. Pero ahora no les da tanta importancia. Cuando se presenta («Soy Miguel, soy arquitecto»), sabe que está usando lenguaje convencional para navegar en un mundo convencional. Como usar ropa. Necesario, funcional, pero no quien es en realidad.
El vértigo existencial se ha transformado en otra cosa. Algo más cercano a libertad. En una cena la semana pasada, alguien le preguntó a qué se dedica. Él dio la respuesta estándar. Pero internamente sonrió. Porque él sabía la verdadera respuesta: Soy el testigo. Soy consciente. Soy la conciencia eterna que en estos momentos experimenta esta vida en particular, este cuerpo en particular, este momento particular.
Y esa respuesta, ese conocimiento directo, hace que cada momento sea infinitamente significativo y completamente relajado al mismo tiempo. Su hija le pide que juegue un juego de mesa. Él no piensa: «Estoy demasiado ocupado porque soy arquitecto» o «Estoy demasiado inmerso en una crisis existencial para esto». Simplemente juega. Totalmente presente.
Porque el testigo puede presenciar cualquier cosa, incluida la alegría, incluidas las tonterías, incluidas las noches ordinarias de los martes con su niña de seis años.
La pregunta «¿Quién soy?» no se ha ido. Pero ahora no es una crisis. Es una brújula. Señalando siempre lo que es real debajo de todo lo temporal.
Reflexión
• Cuando dices «yo», ¿a qué te refieres normalmente? ¿Nombre? ¿Papel? ¿Cuerpo? ¿Historia?
• ¿Puedes encontrar la conciencia que está presente antes de cualquiera de esas identificaciones?
• ¿Qué cambiaría si vivieras desde ese yo más profundo, incluso cuando todavía desempeñas tus papeles en el mundo?
