El fraude romántico de la predica moderna del Rāgānugā
La predicación moderna de rāgānugā se ha convertido en una de las idealizaciones más dañinas dentro del gauḍīya vaiṣṇavismo contemporáneo, no porque el rāgānugā-bhakti sea falso, sino porque hablan de él aquellos que no han entrado en él ni han temblado ante sus exigencias reales. Lo que hoy se presenta como el camino “más natural”, “más íntimo” y “más accesible” es, en realidad, la forma de devoción más psicológicamente aniquiladora y ontológicamente invasiva descrita por Śrī Rūpa y Śrī Jīva Gosvāmīs. La tragedia no es que se predique rāgānugā, sino que se predique sin costo, sin miedo y sin verdad. Rāgānugā-bhakti es ciertamente natural, pero sólo en la forma en que la respiración es natural después del nacimiento, no en la forma en que la imaginación es natural para la mente.
No surge de una elección, preferencia o entusiasmo teológico, sino de una compulsión interna incontrolable llamada lobha, una codicia que no pide permiso a la inteligencia, el ego o la identidad social. La predica moderna reemplaza esta aterradora inevitabilidad con una idea amigable para el consumidor: que uno puede “elegir” rāgānugā como una opción superior una vez que uno se siente insatisfecho con la regulación. Esto por sí solo expone el malentendido, porque rāgānugā no es elegido; alcanza, consume y desestabiliza al que elige. La mentira más peligrosa del discurso rāgānugā moderno es la afirmación de que es “menos restrictivo” que el vaidhī-bhakti. En verdad, vaidhī-bhakti todavía permite al practicante un espacio privado de autonomía, donde uno sigue las reglas, obtiene resultados y retiene la soberanía psicológica.
Rāgānugā-bhakti aniquila esta soberanía por completo. Uno no decide qué es favorable o desfavorable; lo hace la lógica interna de Vraja. No se negocia el servicio; uno es reclamado por él. El practicante ya no es un agente espiritual que gestiona el progreso, sino un ser cada vez más incapaz de existir fuera de una identidad relacional muy específica. Esto no es libertad. Esto es cautiverio bajo el amor y aterroriza al ego. La predica rāgānugā moderna omite convenientemente este terror. Habla de dulzura sin invasión, de intimidad sin obligación y de amor sin consecuencias ontológicas. Presenta a Vraja como un patio de recreo estético en lugar de un ámbito que consume la identidad misma.
Al hacerlo, transforma el rāgānugā-bhakti en turismo emocional, donde uno prueba estados de ánimo, imagina identidades y conserva la individualidad del presente plena mientras pretende haberla trascendido. Esto no es rāgānugā; es un juego de roles devocional. La obsesión por etiquetarse a uno mismo como “rāgānugā sādhaka” es en sí misma una prueba de descalificación. El rāgānugā genuino no produce autoidentificación; produce silencio, vacilación y miedo a la ofensa. Quienes se acercan a él se sienten no aptos, no avanzados. No anuncian sus estados de ánimo porque la sola idea de reclamar proximidad a Vraja les aterroriza. Son conscientes de que Vraja no es simbólico, ni psicológico, y que no perdona la deshonestidad. Cuando rāgānugā es real, no hay necesidad de anunciarlo. Donde se anuncia, es casi seguro que no está.
Otro malentendido catastrófico radica en reducir rāga a emoción. Rāga no es un sentimiento elevado; es un alineamiento ontológico con un asociado eterno, con todas las consecuencias éticas, emocionales y existenciales que siguen. No se puede tomar prestada la dulzura de un Vraja-bhāva sin heredar también su disciplina, sus limitaciones, sus silencios y sus obligaciones. La predica moderna quiere el rasa sin la ontología, la intimidad sin la eliminación de la identidad y el fruto sin la muerte de la independencia. Śrī Rūpa Gosvāmī nunca aprobó tal cosa. Hoy en día se predica el Rāgānugā-bhakti con tanta ligereza porque halaga al oyente y estimula la ambición espiritual. Atrae a aquellos cansados de la obediencia pero aún no cansados del ego.
Ofrece trascendencia sin humillación, y es precisamente por eso que fracasa. Los Gosvāmīs, por el contrario, hablaban de rāgānugā con moderación quirúrgica, rodeándolo de advertencias, requisitos previos y salvaguardias estructurales. Sabían que la exposición prematura no eleva; distorsiona. La brutal verdad es ésta: rāgānugā-bhakti no es un método superior dentro del mismo marco de agencia espiritual; es una condición ontológica completamente diferente. Comienza sólo cuando termina la autoría de tu vida. Hasta entonces, vaidhī-bhakti no es inferior; es misericordioso. Fomentar rāgānugā prematuramente no es generosidad: es negligencia. Aquellos que verdaderamente se acercan a rāgānugā lo hacen temblando, no mostrándose. Quienes lo entienden dudan profundamente en hablar de ello públicamente.
Y aquellos que lo promocionan como fácil, natural o ampliamente accesible casi seguramente nunca se han enfrentado a lo que realmente exige: la rendición completa no sólo de las violaciones de las reglas sino de la soberanía personal misma. Si rāgānugā-bhakti se entendiera correctamente, se abordaría con mucha menos frecuencia, se hablaría de ella con mucha menos ligereza, y casi nunca se pretendería poseerla. Y eso, paradójicamente, sería la señal más clara de que está siendo honrada en lugar de explotada.
Fuente: https://www.facebook.com/premanidhi.d
La predicación moderna de rāgānugā se ha convertido en una de las idealizaciones más dañinas dentro del gauḍīya vaiṣṇavismo contemporáneo, no porque el rāgānugā-bhakti sea falso, sino porque hablan de él aquellos que no han entrado en él ni han temblado ante sus exigencias reales. Lo que hoy se presenta como el camino “más natural”, “más íntimo” y “más accesible” es, en realidad, la forma de devoción más psicológicamente aniquiladora y ontológicamente invasiva descrita por Śrī Rūpa y Śrī Jīva Gosvāmīs. La tragedia no es que se predique rāgānugā, sino que se predique sin costo, sin miedo y sin verdad. Rāgānugā-bhakti es ciertamente natural, pero sólo en la forma en que la respiración es natural después del nacimiento, no en la forma en que la imaginación es natural para la mente.
No surge de una elección, preferencia o entusiasmo teológico, sino de una compulsión interna incontrolable llamada lobha, una codicia que no pide permiso a la inteligencia, el ego o la identidad social. La predica moderna reemplaza esta aterradora inevitabilidad con una idea amigable para el consumidor: que uno puede “elegir” rāgānugā como una opción superior una vez que uno se siente insatisfecho con la regulación. Esto por sí solo expone el malentendido, porque rāgānugā no es elegido; alcanza, consume y desestabiliza al que elige. La mentira más peligrosa del discurso rāgānugā moderno es la afirmación de que es “menos restrictivo” que el vaidhī-bhakti. En verdad, vaidhī-bhakti todavía permite al practicante un espacio privado de autonomía, donde uno sigue las reglas, obtiene resultados y retiene la soberanía psicológica.
Rāgānugā-bhakti aniquila esta soberanía por completo. Uno no decide qué es favorable o desfavorable; lo hace la lógica interna de Vraja. No se negocia el servicio; uno es reclamado por él. El practicante ya no es un agente espiritual que gestiona el progreso, sino un ser cada vez más incapaz de existir fuera de una identidad relacional muy específica. Esto no es libertad. Esto es cautiverio bajo el amor y aterroriza al ego. La predica rāgānugā moderna omite convenientemente este terror. Habla de dulzura sin invasión, de intimidad sin obligación y de amor sin consecuencias ontológicas. Presenta a Vraja como un patio de recreo estético en lugar de un ámbito que consume la identidad misma.
Al hacerlo, transforma el rāgānugā-bhakti en turismo emocional, donde uno prueba estados de ánimo, imagina identidades y conserva la individualidad del presente plena mientras pretende haberla trascendido. Esto no es rāgānugā; es un juego de roles devocional. La obsesión por etiquetarse a uno mismo como “rāgānugā sādhaka” es en sí misma una prueba de descalificación. El rāgānugā genuino no produce autoidentificación; produce silencio, vacilación y miedo a la ofensa. Quienes se acercan a él se sienten no aptos, no avanzados. No anuncian sus estados de ánimo porque la sola idea de reclamar proximidad a Vraja les aterroriza. Son conscientes de que Vraja no es simbólico, ni psicológico, y que no perdona la deshonestidad. Cuando rāgānugā es real, no hay necesidad de anunciarlo. Donde se anuncia, es casi seguro que no está.
Otro malentendido catastrófico radica en reducir rāga a emoción. Rāga no es un sentimiento elevado; es un alineamiento ontológico con un asociado eterno, con todas las consecuencias éticas, emocionales y existenciales que siguen. No se puede tomar prestada la dulzura de un Vraja-bhāva sin heredar también su disciplina, sus limitaciones, sus silencios y sus obligaciones. La predica moderna quiere el rasa sin la ontología, la intimidad sin la eliminación de la identidad y el fruto sin la muerte de la independencia. Śrī Rūpa Gosvāmī nunca aprobó tal cosa. Hoy en día se predica el Rāgānugā-bhakti con tanta ligereza porque halaga al oyente y estimula la ambición espiritual. Atrae a aquellos cansados de la obediencia pero aún no cansados del ego.
Ofrece trascendencia sin humillación, y es precisamente por eso que fracasa. Los Gosvāmīs, por el contrario, hablaban de rāgānugā con moderación quirúrgica, rodeándolo de advertencias, requisitos previos y salvaguardias estructurales. Sabían que la exposición prematura no eleva; distorsiona. La brutal verdad es ésta: rāgānugā-bhakti no es un método superior dentro del mismo marco de agencia espiritual; es una condición ontológica completamente diferente. Comienza sólo cuando termina la autoría de tu vida. Hasta entonces, vaidhī-bhakti no es inferior; es misericordioso. Fomentar rāgānugā prematuramente no es generosidad: es negligencia. Aquellos que verdaderamente se acercan a rāgānugā lo hacen temblando, no mostrándose. Quienes lo entienden dudan profundamente en hablar de ello públicamente.
Y aquellos que lo promocionan como fácil, natural o ampliamente accesible casi seguramente nunca se han enfrentado a lo que realmente exige: la rendición completa no sólo de las violaciones de las reglas sino de la soberanía personal misma. Si rāgānugā-bhakti se entendiera correctamente, se abordaría con mucha menos frecuencia, se hablaría de ella con mucha menos ligereza, y casi nunca se pretendería poseerla. Y eso, paradójicamente, sería la señal más clara de que está siendo honrada en lugar de explotada.
Fuente: https://www.facebook.com/premanidhi.d
