Un ensayo de un autor fallecido, es el libro de otro
Artículo original: https://lightofdharma.com/dead-mans-thesis-another-mans-book
Análisis crítico de "A Living Theology of Krishna Bhakti" (Oxford UP, 2012)
En marzo de 2002, Tamal Krishna Goswami murió en un accidente automovilístico en Mayapur, India. Era candidato doctoral en Cambridge. Su disertación — cinco capítulos sobre las contribuciones teológicas de Prabhupada — quedó inacabada. Sin conclusión. Sin título. Sin capítulo final sobre prema, la meta última de la vida devocional.
Diez años después, Oxford University Press publicó A Living Theology of Krishna Bhakti: Essential Teachings of A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
La portada dice Tamal Krishna Goswami. El editor es Graham M. Schweig — conocido dentro de ISKCON como Garuda Das — profesor de filosofía y religión en Christopher Newport University en Virginia.
Pero esto es lo que revela la introducción, si se lee con cuidado:
Tamal nunca le dio un título al libro. Schweig lo creó (p.19).
Tamal nunca escribió el capítulo conclusivo. Schweig lo escribió — las 30 páginas completas (pp.200-228).
Tamal nunca escribió la introducción. Schweig también la escribió (pp.1-20).
Schweig añadió las divisiones de secciones, los títulos de los capítulos y las notas editoriales (p.19).
Schweig trabajó con el corrector de Oxford para transformar una disertación en un libro (p.19).
Así que lo que tenemos es un texto donde alrededor de 50 páginas de un libro de 228 páginas fueron escritas por alguien distinto del autor acreditado. El título fue elegido por otra persona. La estructura fue reorganizada por otra persona. La conclusión — la parte que te dice qué significa todo — fue escrita por otra persona.
Y el autor acreditado está muerto. No puede aprobar ni rechazar nada de ello.
Si esto te suena familiar, debería. Es el mismo patrón que se repite con los propios libros de Prabhupada después de 1977: el autor se va, y los editores intervienen para “completar” y “mejorar” la obra según su propia visión, publicándola bajo el nombre y la autoridad del autor original.
Schweig dice: “Las palabras e ideas de Goswami se han preservado con el máximo cuidado, y cualquier edición se ejecutó solo para hacer más claro lo que el autor estaba exponiendo” (p.19).
Los editores del Bhagavad-gita revisado dijeron lo mismo.
El patrón: el trabajo de otro, el marco de Schweig
Y Schweig no ha terminado. Ahora está preparando una “edición anotada” del Bhagavad-gita As It Is de Prabhupada — el libro de su propio maestro espiritual — que enmarca como un “punto medio” con “nuevos respaldos académicos”. El patrón es consistente: tomar el trabajo de otra persona, envolverlo en tu propio marco académico, y presentar el resultado como la versión definitiva.
Con A Living Theology, la dinámica tiene capas. La tesis de Tamal fue en sí un intento de reencuadrar las enseñanzas de Prabhupada mediante categorías académicas occidentales. Schweig luego tomó ese reencuadre de Tamal y añadió su propia capa encima. El resultado es Prabhupada filtrado a través de Tamal, filtrado a través de Schweig, filtrado a través de Oxford University Press.
Tres grados de separación del original.
Y en cada capa, algo cambia. El lenguaje se desplaza. Los marcos se multiplican. Las categorías propias de la tradición — siddhanta, tattva, shabda-pramana — son reemplazadas por categorías académicas occidentales. Para cuando el lector encuentra la “teología de Prabhupada”, está vistiendo un traje que nunca fue suyo.
Veamos cómo funciona esto, capítulo por capítulo.
El Gita revisado como estándar: una elección que dice mucho
Abre el libro en la página vii. La lista de abreviaturas. Fácil de saltársela.
No la saltes.
“BG – Bhagavad-gita As It Is, ed. 1989 salvo indicación en contrario.”
Una línea. Enterrada en una lista de abreviaturas. Pero es una de las oraciones más importantes del libro.
La edición de 1989 es la versión revisada póstumamente — la que Prabhupada nunca vio, nunca aprobó, nunca leyó. La edición de 1972 de Macmillan es el texto que él usó personalmente durante cinco años, del que dio conferencias, que citó en conversaciones y que se distribuyó por todo el mundo.
Se introdujeron miles de cambios después de su muerte. No correcciones de erratas — cambios de significado. El tipo de cambios donde “Blessed Lord” se convierte en “Supreme Personality of Godhead” porque un editor “obviamente prefirió esto a la alternativa de sonido más arcaico” (p.141).
Esa cita es del propio libro. Tamal documenta el cambio. Señala que Prabhupada usó ambos términos de manera intercambiable. Y luego el libro adopta por defecto la edición que anuló la elección del autor.
Piensa en eso. Un libro sobre las “enseñanzas esenciales” de Prabhupada cita una versión del Gita que un editor revisó en contra del texto aprobado por el autor. Y lo trata como algo normal.
En cualquier otro campo — literatura, derecho, musicología — el texto final aprobado por el autor es el texto definitivo. Una revisión póstuma publicada bajo el título original se señala, se debate, a menudo se rechaza. Aquí, es la opción predeterminada.
Esto no es una nota bibliográfica. Es una posición teológica: los editores saben más que el autor.
Un misionero escocés hizo a Prabhupada quien es
Las páginas 92-102 presentan quizá la afirmación más audaz del libro.
W. S. Urquhart era un misionero cristiano escocés. Era el director del Scottish Churches’ College en Calcuta, donde Prabhupada estudió en la década de 1920. Enseñaba la “teología del cumplimiento” — una estrategia misionera cristiana que presenta el cristianismo como la culminación y perfección de todas las demás religiones.
La afirmación del libro:
“Prabhupada cooptó el espíritu del método de su profesor escocés.” (p.102)
“El tema del personalismo de Urquhart se convirtió en la piedra angular de la misión de Prabhupada.” (p.102)
Léelo otra vez. La piedra angular de la misión de Prabhupada vino de un misionero escocés.
No de Krishna. No del Bhagavatam. No de Chaitanya Mahaprabhu. No de los Seis Gosvamis. No de Bhaktivinoda Thakura. No de Bhaktisiddhanta Sarasvati, quien inició personalmente a Prabhupada y le dio la orden de predicar en Occidente.
De un profesor escocés en un colegio colonial.
Esto es lo que ocurre cuando académicos occidentales analizan una tradición a la que no pertenecen. Buscan influencias que reconocen. Urquhart enseñó personalismo en un contexto cristiano. Prabhupada enseñó personalismo en un contexto vaisnava. Por lo tanto — concluye la mente académica — uno debió causar al otro.
Pero el personalismo de Prabhupada no es teísmo cristiano con vocabulario sánscrito. Es Krishna-tattva — una afirmación ontológica específica sobre una Persona específica con atributos específicos, pasatiempos específicos y relaciones específicas, elaborada durante miles de años por acharyas en una cadena ininterrumpida de sucesión discipular.
El paribhasa-sutra del Bhagavatam — krsnas tu bhagavan svayam (SB 1.3.28) — fue identificado por Jiva Gosvami en el siglo XVI. El personalismo de Prabhupada se apoya en los Sandarbhas de Jiva, el Govinda-bhasya de Baladeva, los comentarios de Vishvanatha, el renacimiento de Bhaktivinoda. Una tradición teológica de 500 años no necesita a un profesor escocés para proporcionar su “piedra angular.”
Prabhupada fue explícito: “Todo lo que tengo, lo recibí de mi Guru Maharaja.” Lo dijo cientos de veces. Pero el libro prefiere la narrativa en la que un educador colonial moldeó la misión de un santo indio. Es una mejor historia para Cambridge.
Krishna como metáfora: la idea más peligrosa del libro
Página 25. El libro introduce lo que considera su descubrimiento central:
“Es mi contención que las tres categorías de investigación… no han logrado identificar, y mucho menos explicar, la presencia de un poderoso dispositivo interpretativo — un mahavakya, o ‘gran enunciado’ — que permea y gobierna el pensamiento de Prabhupada.”
El mahavakya es: “Krishna, la Suprema Personalidad de Dios.”
El libro llama a esto la “metáfora raíz” de Prabhupada. El término proviene del filósofo Stephen C. Pepper, World Hypotheses (1942) — una obra sobre cómo las metáforas organizan las cosmovisiones.
Y ahí es donde comienza el problema.
En el vaisnavismo gaudiya, “Krishna es la Suprema Personalidad de Dios” no es una metáfora. No una metáfora raíz. No un principio organizador metafórico. Es tattva — verdad ontológica literal. La realidad fundamental que todo lo demás en el canon describe y elabora.
Jiva Gosvami dedicó seis volúmenes — los Sandarbhas — a establecer la evidencia de la verdad literal de esta afirmación. Todo el proyecto de Prabhupada fue presentar esta verdad “tal como es” — el subtítulo de su Gita. “No estamos interpretando”, decía. “Presentamos tal como es.”
Llamarlo “metáfora” — incluso una metáfora muy importante — introduce una categoría que la tradición rechaza explícitamente. Las metáforas, por definición, no son literalmente verdaderas en el modo en que su significado superficial sugiere. Apuntan más allá de sí mismas. Pero krsnas tu bhagavan svayam no apunta más allá de sí misma. Es en sí misma. Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. No metafóricamente. No como una “metáfora raíz que organiza el pensamiento.” Realmente.
El libro intenta suavizar esto: el mahavakya “se refiere ontológicamente con pleno valor cognitivo a Krishna” (p.149). Bien. Pero al enmarcar toda la discusión a través de la teoría de la metáfora de Soskice, la hermenéutica de Ricoeur y los modelos antropológicos de Geertz, el libro coloca la afirmación central de verdad de Prabhupada dentro de un marco que trata todo el lenguaje religioso como, en el mejor de los casos, verdadero de manera metafórica.
El libro incluso plantea la pregunta correcta y luego ignora su propia respuesta: “¿No sería mejor mirar a teorías dentro de las tradiciones índicas?” (p.148). Sí. Lo sería. Pero entonces no sería una tesis de Cambridge.
El “innovador creativo” que dijo que no lo era
A lo largo del libro, Prabhupada es descrito en un lenguaje que él habría rechazado:
“Prabhupada deja su marca, pero a través de la creatividad en el área de preservación y transmisión.” (p.157)
“Su genio está en la apropiación, una retención y reconfiguración creativa.” (p.157)
La introducción llama a esto “innovación suave y creativa” y elogia su “equilibrio entre demasiada y muy poca innovación” (p.7).
En la página 147, el libro compara a Prabhupada con poetas — “los que aparecen de vez en cuando y, al redescribir nuestro mundo, lo recrean para nosotros… nos dan un nuevo conjunto de metáforas.”
Esto es lo que Prabhupada realmente dijo:
“Yo no soy un creador. Todo lo que Krishna ha dicho, yo solo lo presento. Eso es todo.”
“No fabricamos nada. Simplemente presentamos lo que Krishna dice.”
En la tradición gaudiya, el acharya no innova. El acharya transmite. Evam parampara-praptam — “Así fue recibida esta ciencia suprema a través de la cadena de sucesión discipular” (BG 4.2).
La propia fuente del libro, Julius Lipner, lo deja claro: “La originalidad teológica, reclamada expresamente como tal, carecía de autoridad” (p.31).
Así que el libro reconoce el principio — que la innovación no tiene autoridad en la tradición — y luego pasa 200 páginas llamando a Prabhupada un innovador. Esto no es descuido. Es un reencuadre deliberado. Si Prabhupada es un “innovador”, entonces sus sucesores también pueden innovar. Si es un “teólogo creativo”, entonces futuros teólogos creativos — como, digamos, el autor de este mismo libro — tienen precedente para sus propias revisiones creativas.
Se ve hacia dónde conduce esto.
“Deshazte de tus rigideces”
Página 8. La introducción cita a la académica Rachel Fell McDermott:
“Rachel Fell McDermott… describe su asombro al observar que Tamal quería que ‘los devotos de ISKCON se deshicieran de algunas de sus rigideces teológicas y prácticas a la luz de un estudio más profundo de la tradición hindú y otras religiones del mundo.’”
Lo que McDermott llama “rigideces teológicas”, Prabhupada lo llamó siddhanta. Conclusiones establecidas. Los fundamentos no negociables de la tradición:
Krishna es la Persona Suprema. No un dios entre muchos.
El alma es eternamente distinta de Dios. No idéntica.
Bhakti es el camino supremo. No una opción entre iguales.
La escritura es la autoridad suprema. No una voz en un diálogo.
Prabhupada no presentó esto como “rigideces” que deban ser abandonadas. Las presentó como verdades eternas reveladas por el propio Krishna. Llamarlas “rigideces” que necesitan aflojarse mediante “un estudio más profundo de… otras religiones del mundo” es sugerir que cinco mil años de revelación védica deberían ceder ante el departamento de religión comparada.
Y esta es la agenda declarada del libro: suavizar las “rigideces” de ISKCON mediante el compromiso académico. El establecimiento académico ofrece ayudar a ISKCON a volverse más “flexible”. Más “matizado”. Más aceptable para la academia.
El precio de la admisión es tu siddhanta.
La deuda que no existe
Página 208. La conclusión de Schweig incluye esto:
“Quizá su tradición deba una deuda al desarrollo cristiano de la teología y al estudio occidental de la religión, ya que han ayudado a los teólogos vaisnavas modernos en una mayor iluminación de su fe.”
El vaisnavismo gaudiya le debe una deuda al cristianismo.
La tradición que produjo los Sandarbhas de Jiva Gosvami. El Govinda-bhasya de Baladeva Vidyabhusana. El sistema teológico completo de sambandha, abhidheya y prayojana. Una epistemología, una ontología, una soteriología y una teoría estética del rasa sin paralelo en el pensamiento occidental.
¿Esta tradición — plenamente desarrollada siglos antes de cualquier encuentro occidental — “debe una deuda” a la teología cristiana?
Esto es la mentalidad colonial vestida con ropajes académicos. La suposición de que las tradiciones no occidentales necesitan marcos occidentales para entenderse a sí mismas. Que la sofisticada tradición filosófica de los Gosvamis era de algún modo incompleta hasta que Cambridge llegó a ayudar.
Prabhupada se encontró con esta actitud en la década de 1920 por parte de los británicos. Se la encontró de nuevo en los años 60 por parte de académicos estadounidenses. Y aquí está en 2012, en un libro publicado por Oxford University Press, presentado como erudición.
Los acharyas invisibles
Abre la bibliografía del libro. Cuenta las referencias.
Eruditos occidentales citados ampliamente: Soskice, Ricoeur, Geertz, Pepper, McFague, Barbour, Hatcher, Waldman, Clooney, Lipner, Hopkins, Brooks, Haberman, Knott, Bromley.
Ahora busca a los acharyas — las autoridades reales en la propia línea de Prabhupada.
Vishvanatha Chakravarti Thakura? Apenas mencionado.
Baladeva Vidyabhusana? Una nota al pie.
Bhaktivinoda Thakura? Referenciado pero no comprometido en profundidad.
Bhaktisiddhanta Sarasvati? Citado por datos biográficos, pero sus contribuciones teológicas — las que Prabhupada heredó directamente — no se analizan.
Un libro sobre las “enseñanzas esenciales” de Prabhupada se apoya más en Janet Soskice y Clifford Geertz que en los acharyas que Prabhupada mismo estudió, citó y siguió.
Esto no es un descuido. Es una elección metodológica. Y la metodología revela la agenda: presentar a Prabhupada mediante marcos que la academia reconoce, no mediante la tradición a la que pertenece.
ISKCON como “secta” — la degradación silenciosa
La página 3 describe a ISKCON como “una rama o secta del vaisnavismo.”
Prabhupada habría corregido esto de inmediato.
No presentó a ISKCON como una secta. La presentó como la continuación de la misión de sankirtana de Chaitanya Mahaprabhu — el yuga-dharma para la era presente, predicho en el propio Bhagavatam. No una rama entre muchas. El cumplimiento de una profecía divina:
“En cada pueblo y aldea, Mi santo nombre será predicado.” (CB Antya 4:126)
Prabhupada rechazó la etiqueta “hindú.” Rechazó “secta.” Dijo: “La conciencia de Krishna no es una religión sectaria. Es la función eterna del alma.”
Llamar a ISKCON “una secta” lo convierte en una opción entre muchas. Así lo ve la academia. No es así como la tradición se ve a sí misma. Y un libro que afirma representar la tradición debería conocer la diferencia.
La misma página también invoca el concepto de “hinduismo sindicado” de Romila Thapar (p.98) — un concepto deconstructivo diseñado para criticar el hinduismo político. Comparar a ISKCON con el hinduismo político no es erudición. Es un error de categoría que sirve para hacer que la tradición parezca construida en lugar de revelada.
La palabra “teología” y lo que introduce de contrabando
Las páginas 205-208 dedican considerable energía a justificar el uso de “teología” para el pensamiento vaisnava gaudiya.
El libro reconoce el problema: “El pensamiento vaisnava se considera filosofía y no teología” dentro de ISKCON (p.206). Y admite que “la ‘teología’ sería poco atractiva para los practicantes de la religión india porque se ha visto como dominio exclusivo del pensamiento cristiano” (p.206).
Luego usa la palabra de todos modos. En el título. En cada encabezado de capítulo. En el encuadre de cada argumento.
Esto importa porque “teología” no es solo una palabra. Es un marco epistemológico occidental. Theologia — discurso sobre Dios — es una disciplina donde la razón humana interroga la revelación divina. Fides quaerens intellectum. La fe busca entendimiento. La razón conduce. La revelación sigue.
El vaisnavismo gaudiya funciona al revés. Shabda-pramana — la autoridad trascendental del sonido — conduce. La razón sirve. Los términos tradicionales reflejan esto: siddhanta (conclusión establecida), tattva (verdad, realidad), darshana (visión, revelación). No son palabras diferentes para lo mismo. Codifican una relación fundamentalmente distinta entre razón y revelación.
Importar “teología” importa, con la palabra, la suposición de que las enseñanzas de Prabhupada pueden ser evaluadas por estándares académicos externos a la tradición. Una vez que esa suposición se instala, la academia se convierte en el juez de siddhanta. Y la tradición pierde su propia voz.
Lo que el libro hace bien
No todo es malo. Mérito donde se merece.
La identificación de krsnas tu bhagavan svayam como el mahavakya rector de Prabhupada es genuinamente brillante (pp.25-26). Aunque el marco de “metáfora raíz” es equivocado, la observación en sí es correcta: esta frase es el lente a través del cual Prabhupada lee cada texto.
Los datos cuantitativos son valiosos: “Krishna, la (Suprema) Personalidad de Dios aparece no menos de 7,926 veces” en las obras de Prabhupada (p.25). Nadie lo había contado antes.
El análisis de cómo Prabhupada equilibra la dulzura y la majestad de Krishna — pasatiempos íntimos de Vrindavan junto con la soberanía cósmica — mediante el mahavakya es teológicamente sólido (pp.152-153).
El capítulo de Schweig sobre prema (pp.200-218), a pesar de las preguntas sobre su autoría, es la sección más teológicamente fundamentada. Se mantiene más cerca de las categorías propias de la tradición — sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhava, mahabhava — en lugar de importar marcos occidentales. El marco de tres textos (Gita = sambandha, Bhagavatam = abhidheya, Chaitanya Charitamrita = prayojana) refleja con precisión la comprensión de la tradición.
Si todo el libro se hubiera escrito con el respeto por la voz propia de la tradición que muestra este capítulo, sería un libro diferente.
El patrón
Alejémonos una vez más.
Los 15 problemas identificados en este análisis no son aleatorios. Forman un patrón coherente:
Reencuadrar la autoridad. Moverla de parampara y shabda a la metodología académica occidental. Citar a Soskice en lugar de Vishvanatha. Citar a Geertz en lugar de Jiva Gosvami. Hacer a la academia el juez.
Relativizar las afirmaciones de verdad. Convertir declaraciones ontológicas en metáforas. Convertir siddhanta en “creatividad teológica.” Convertir una tradición revelada en “una secta.” Convertir una misión divina en “hinduismo sindicado.”
Importar categorías cristianas. Teología del cumplimiento. “Teología” en sí. Una “deuda con el cristianismo.” La suposición de que se necesitan marcos occidentales para entender una tradición oriental.
Legitimar cambios textuales. Adoptar por defecto el Gita revisado. Tratar el lenguaje aprobado por Prabhupada como “arcaico.” Normalizar la idea de que los editores pueden mejorar la obra de un autor después de su muerte.
Abrir la puerta. “Deshacerse de rigideces.” Completar una tesis incompleta con tu propia conclusión. Establecer el precedente de que los sucesores académicos pueden desarrollar, revisar y redirigir la autocomprensión de una tradición.
El efecto neto: Prabhupada pasa de ser un shaktyavesha-avatara que transmite conocimiento eterno a un “teólogo creativo” cuyas contribuciones pueden ser evaluadas, mejoradas y superadas por la academia.
El libro no ataca a Prabhupada. No se burla de la tradición. Hace algo más sutil: traduce la tradición a un lenguaje que la despoja de su autoridad. Después de leerlo, un estudiante universitario entendería a Prabhupada como un interesante innovador religioso. Lo que no entendería es que él afirmaba transmitir — no crear — verdad eterna, y que la tradición considera esta afirmación literalmente, no metafóricamente, verdadera.
Esa distinción — entre transmisión y creación, entre tattva y metáfora, entre shabda y teología — es todo. Y el libro la borra.
La última palabra
En la página 24, el libro cita a Prabhupada:
“Todo lo que he querido decir, lo he dicho en mis libros. Si vivo, diré algo más. Si quieres conocerme, lee mis libros.”
La ironía es casi insoportable.
Un libro que afirma explicar las enseñanzas esenciales de Prabhupada cita una versión del Gita que él nunca aprobó, filtra su filosofía a través de marcos que él nunca usó, atribuye su personalismo a una fuente que él nunca reconoció, llama a su afirmación central de verdad una metáfora, y enmarca la obra de su vida como “innovación creativa” en una tradición que explícitamente prohíbe la innovación.
Y luego lo cita diciendo: lean mis libros.
No lean libros sobre mis libros. No lean lo que los académicos piensan que significan mis libros. No lean lo que el editor del secretario de mi secretario piensa que yo habría concluido si hubiese vivido para terminar su disertación.
Lean mis libros.
Esa es la teología viva. No esta.
Fuentes
A Living Theology of Krishna Bhakti (Oxford UP, 2012) – citas directas de páginas a lo largo del texto
Conferencias, cartas y libros de Prabhupada
Artículo original: https://lightofdharma.com/dead-mans-thesis-another-mans-book/
Artículo original: https://lightofdharma.com/dead-mans-thesis-another-mans-book
Análisis crítico de "A Living Theology of Krishna Bhakti" (Oxford UP, 2012)
En marzo de 2002, Tamal Krishna Goswami murió en un accidente automovilístico en Mayapur, India. Era candidato doctoral en Cambridge. Su disertación — cinco capítulos sobre las contribuciones teológicas de Prabhupada — quedó inacabada. Sin conclusión. Sin título. Sin capítulo final sobre prema, la meta última de la vida devocional.
Diez años después, Oxford University Press publicó A Living Theology of Krishna Bhakti: Essential Teachings of A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
La portada dice Tamal Krishna Goswami. El editor es Graham M. Schweig — conocido dentro de ISKCON como Garuda Das — profesor de filosofía y religión en Christopher Newport University en Virginia.
Pero esto es lo que revela la introducción, si se lee con cuidado:
Tamal nunca le dio un título al libro. Schweig lo creó (p.19).
Tamal nunca escribió el capítulo conclusivo. Schweig lo escribió — las 30 páginas completas (pp.200-228).
Tamal nunca escribió la introducción. Schweig también la escribió (pp.1-20).
Schweig añadió las divisiones de secciones, los títulos de los capítulos y las notas editoriales (p.19).
Schweig trabajó con el corrector de Oxford para transformar una disertación en un libro (p.19).
Así que lo que tenemos es un texto donde alrededor de 50 páginas de un libro de 228 páginas fueron escritas por alguien distinto del autor acreditado. El título fue elegido por otra persona. La estructura fue reorganizada por otra persona. La conclusión — la parte que te dice qué significa todo — fue escrita por otra persona.
Y el autor acreditado está muerto. No puede aprobar ni rechazar nada de ello.
Si esto te suena familiar, debería. Es el mismo patrón que se repite con los propios libros de Prabhupada después de 1977: el autor se va, y los editores intervienen para “completar” y “mejorar” la obra según su propia visión, publicándola bajo el nombre y la autoridad del autor original.
Schweig dice: “Las palabras e ideas de Goswami se han preservado con el máximo cuidado, y cualquier edición se ejecutó solo para hacer más claro lo que el autor estaba exponiendo” (p.19).
Los editores del Bhagavad-gita revisado dijeron lo mismo.
El patrón: el trabajo de otro, el marco de Schweig
Y Schweig no ha terminado. Ahora está preparando una “edición anotada” del Bhagavad-gita As It Is de Prabhupada — el libro de su propio maestro espiritual — que enmarca como un “punto medio” con “nuevos respaldos académicos”. El patrón es consistente: tomar el trabajo de otra persona, envolverlo en tu propio marco académico, y presentar el resultado como la versión definitiva.
Con A Living Theology, la dinámica tiene capas. La tesis de Tamal fue en sí un intento de reencuadrar las enseñanzas de Prabhupada mediante categorías académicas occidentales. Schweig luego tomó ese reencuadre de Tamal y añadió su propia capa encima. El resultado es Prabhupada filtrado a través de Tamal, filtrado a través de Schweig, filtrado a través de Oxford University Press.
Tres grados de separación del original.
Y en cada capa, algo cambia. El lenguaje se desplaza. Los marcos se multiplican. Las categorías propias de la tradición — siddhanta, tattva, shabda-pramana — son reemplazadas por categorías académicas occidentales. Para cuando el lector encuentra la “teología de Prabhupada”, está vistiendo un traje que nunca fue suyo.
Veamos cómo funciona esto, capítulo por capítulo.
El Gita revisado como estándar: una elección que dice mucho
Abre el libro en la página vii. La lista de abreviaturas. Fácil de saltársela.
No la saltes.
“BG – Bhagavad-gita As It Is, ed. 1989 salvo indicación en contrario.”
Una línea. Enterrada en una lista de abreviaturas. Pero es una de las oraciones más importantes del libro.
La edición de 1989 es la versión revisada póstumamente — la que Prabhupada nunca vio, nunca aprobó, nunca leyó. La edición de 1972 de Macmillan es el texto que él usó personalmente durante cinco años, del que dio conferencias, que citó en conversaciones y que se distribuyó por todo el mundo.
Se introdujeron miles de cambios después de su muerte. No correcciones de erratas — cambios de significado. El tipo de cambios donde “Blessed Lord” se convierte en “Supreme Personality of Godhead” porque un editor “obviamente prefirió esto a la alternativa de sonido más arcaico” (p.141).
Esa cita es del propio libro. Tamal documenta el cambio. Señala que Prabhupada usó ambos términos de manera intercambiable. Y luego el libro adopta por defecto la edición que anuló la elección del autor.
Piensa en eso. Un libro sobre las “enseñanzas esenciales” de Prabhupada cita una versión del Gita que un editor revisó en contra del texto aprobado por el autor. Y lo trata como algo normal.
En cualquier otro campo — literatura, derecho, musicología — el texto final aprobado por el autor es el texto definitivo. Una revisión póstuma publicada bajo el título original se señala, se debate, a menudo se rechaza. Aquí, es la opción predeterminada.
Esto no es una nota bibliográfica. Es una posición teológica: los editores saben más que el autor.
Un misionero escocés hizo a Prabhupada quien es
Las páginas 92-102 presentan quizá la afirmación más audaz del libro.
W. S. Urquhart era un misionero cristiano escocés. Era el director del Scottish Churches’ College en Calcuta, donde Prabhupada estudió en la década de 1920. Enseñaba la “teología del cumplimiento” — una estrategia misionera cristiana que presenta el cristianismo como la culminación y perfección de todas las demás religiones.
La afirmación del libro:
“Prabhupada cooptó el espíritu del método de su profesor escocés.” (p.102)
“El tema del personalismo de Urquhart se convirtió en la piedra angular de la misión de Prabhupada.” (p.102)
Léelo otra vez. La piedra angular de la misión de Prabhupada vino de un misionero escocés.
No de Krishna. No del Bhagavatam. No de Chaitanya Mahaprabhu. No de los Seis Gosvamis. No de Bhaktivinoda Thakura. No de Bhaktisiddhanta Sarasvati, quien inició personalmente a Prabhupada y le dio la orden de predicar en Occidente.
De un profesor escocés en un colegio colonial.
Esto es lo que ocurre cuando académicos occidentales analizan una tradición a la que no pertenecen. Buscan influencias que reconocen. Urquhart enseñó personalismo en un contexto cristiano. Prabhupada enseñó personalismo en un contexto vaisnava. Por lo tanto — concluye la mente académica — uno debió causar al otro.
Pero el personalismo de Prabhupada no es teísmo cristiano con vocabulario sánscrito. Es Krishna-tattva — una afirmación ontológica específica sobre una Persona específica con atributos específicos, pasatiempos específicos y relaciones específicas, elaborada durante miles de años por acharyas en una cadena ininterrumpida de sucesión discipular.
El paribhasa-sutra del Bhagavatam — krsnas tu bhagavan svayam (SB 1.3.28) — fue identificado por Jiva Gosvami en el siglo XVI. El personalismo de Prabhupada se apoya en los Sandarbhas de Jiva, el Govinda-bhasya de Baladeva, los comentarios de Vishvanatha, el renacimiento de Bhaktivinoda. Una tradición teológica de 500 años no necesita a un profesor escocés para proporcionar su “piedra angular.”
Prabhupada fue explícito: “Todo lo que tengo, lo recibí de mi Guru Maharaja.” Lo dijo cientos de veces. Pero el libro prefiere la narrativa en la que un educador colonial moldeó la misión de un santo indio. Es una mejor historia para Cambridge.
Krishna como metáfora: la idea más peligrosa del libro
Página 25. El libro introduce lo que considera su descubrimiento central:
“Es mi contención que las tres categorías de investigación… no han logrado identificar, y mucho menos explicar, la presencia de un poderoso dispositivo interpretativo — un mahavakya, o ‘gran enunciado’ — que permea y gobierna el pensamiento de Prabhupada.”
El mahavakya es: “Krishna, la Suprema Personalidad de Dios.”
El libro llama a esto la “metáfora raíz” de Prabhupada. El término proviene del filósofo Stephen C. Pepper, World Hypotheses (1942) — una obra sobre cómo las metáforas organizan las cosmovisiones.
Y ahí es donde comienza el problema.
En el vaisnavismo gaudiya, “Krishna es la Suprema Personalidad de Dios” no es una metáfora. No una metáfora raíz. No un principio organizador metafórico. Es tattva — verdad ontológica literal. La realidad fundamental que todo lo demás en el canon describe y elabora.
Jiva Gosvami dedicó seis volúmenes — los Sandarbhas — a establecer la evidencia de la verdad literal de esta afirmación. Todo el proyecto de Prabhupada fue presentar esta verdad “tal como es” — el subtítulo de su Gita. “No estamos interpretando”, decía. “Presentamos tal como es.”
Llamarlo “metáfora” — incluso una metáfora muy importante — introduce una categoría que la tradición rechaza explícitamente. Las metáforas, por definición, no son literalmente verdaderas en el modo en que su significado superficial sugiere. Apuntan más allá de sí mismas. Pero krsnas tu bhagavan svayam no apunta más allá de sí misma. Es en sí misma. Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. No metafóricamente. No como una “metáfora raíz que organiza el pensamiento.” Realmente.
El libro intenta suavizar esto: el mahavakya “se refiere ontológicamente con pleno valor cognitivo a Krishna” (p.149). Bien. Pero al enmarcar toda la discusión a través de la teoría de la metáfora de Soskice, la hermenéutica de Ricoeur y los modelos antropológicos de Geertz, el libro coloca la afirmación central de verdad de Prabhupada dentro de un marco que trata todo el lenguaje religioso como, en el mejor de los casos, verdadero de manera metafórica.
El libro incluso plantea la pregunta correcta y luego ignora su propia respuesta: “¿No sería mejor mirar a teorías dentro de las tradiciones índicas?” (p.148). Sí. Lo sería. Pero entonces no sería una tesis de Cambridge.
El “innovador creativo” que dijo que no lo era
A lo largo del libro, Prabhupada es descrito en un lenguaje que él habría rechazado:
“Prabhupada deja su marca, pero a través de la creatividad en el área de preservación y transmisión.” (p.157)
“Su genio está en la apropiación, una retención y reconfiguración creativa.” (p.157)
La introducción llama a esto “innovación suave y creativa” y elogia su “equilibrio entre demasiada y muy poca innovación” (p.7).
En la página 147, el libro compara a Prabhupada con poetas — “los que aparecen de vez en cuando y, al redescribir nuestro mundo, lo recrean para nosotros… nos dan un nuevo conjunto de metáforas.”
Esto es lo que Prabhupada realmente dijo:
“Yo no soy un creador. Todo lo que Krishna ha dicho, yo solo lo presento. Eso es todo.”
“No fabricamos nada. Simplemente presentamos lo que Krishna dice.”
En la tradición gaudiya, el acharya no innova. El acharya transmite. Evam parampara-praptam — “Así fue recibida esta ciencia suprema a través de la cadena de sucesión discipular” (BG 4.2).
La propia fuente del libro, Julius Lipner, lo deja claro: “La originalidad teológica, reclamada expresamente como tal, carecía de autoridad” (p.31).
Así que el libro reconoce el principio — que la innovación no tiene autoridad en la tradición — y luego pasa 200 páginas llamando a Prabhupada un innovador. Esto no es descuido. Es un reencuadre deliberado. Si Prabhupada es un “innovador”, entonces sus sucesores también pueden innovar. Si es un “teólogo creativo”, entonces futuros teólogos creativos — como, digamos, el autor de este mismo libro — tienen precedente para sus propias revisiones creativas.
Se ve hacia dónde conduce esto.
“Deshazte de tus rigideces”
Página 8. La introducción cita a la académica Rachel Fell McDermott:
“Rachel Fell McDermott… describe su asombro al observar que Tamal quería que ‘los devotos de ISKCON se deshicieran de algunas de sus rigideces teológicas y prácticas a la luz de un estudio más profundo de la tradición hindú y otras religiones del mundo.’”
Lo que McDermott llama “rigideces teológicas”, Prabhupada lo llamó siddhanta. Conclusiones establecidas. Los fundamentos no negociables de la tradición:
Krishna es la Persona Suprema. No un dios entre muchos.
El alma es eternamente distinta de Dios. No idéntica.
Bhakti es el camino supremo. No una opción entre iguales.
La escritura es la autoridad suprema. No una voz en un diálogo.
Prabhupada no presentó esto como “rigideces” que deban ser abandonadas. Las presentó como verdades eternas reveladas por el propio Krishna. Llamarlas “rigideces” que necesitan aflojarse mediante “un estudio más profundo de… otras religiones del mundo” es sugerir que cinco mil años de revelación védica deberían ceder ante el departamento de religión comparada.
Y esta es la agenda declarada del libro: suavizar las “rigideces” de ISKCON mediante el compromiso académico. El establecimiento académico ofrece ayudar a ISKCON a volverse más “flexible”. Más “matizado”. Más aceptable para la academia.
El precio de la admisión es tu siddhanta.
La deuda que no existe
Página 208. La conclusión de Schweig incluye esto:
“Quizá su tradición deba una deuda al desarrollo cristiano de la teología y al estudio occidental de la religión, ya que han ayudado a los teólogos vaisnavas modernos en una mayor iluminación de su fe.”
El vaisnavismo gaudiya le debe una deuda al cristianismo.
La tradición que produjo los Sandarbhas de Jiva Gosvami. El Govinda-bhasya de Baladeva Vidyabhusana. El sistema teológico completo de sambandha, abhidheya y prayojana. Una epistemología, una ontología, una soteriología y una teoría estética del rasa sin paralelo en el pensamiento occidental.
¿Esta tradición — plenamente desarrollada siglos antes de cualquier encuentro occidental — “debe una deuda” a la teología cristiana?
Esto es la mentalidad colonial vestida con ropajes académicos. La suposición de que las tradiciones no occidentales necesitan marcos occidentales para entenderse a sí mismas. Que la sofisticada tradición filosófica de los Gosvamis era de algún modo incompleta hasta que Cambridge llegó a ayudar.
Prabhupada se encontró con esta actitud en la década de 1920 por parte de los británicos. Se la encontró de nuevo en los años 60 por parte de académicos estadounidenses. Y aquí está en 2012, en un libro publicado por Oxford University Press, presentado como erudición.
Los acharyas invisibles
Abre la bibliografía del libro. Cuenta las referencias.
Eruditos occidentales citados ampliamente: Soskice, Ricoeur, Geertz, Pepper, McFague, Barbour, Hatcher, Waldman, Clooney, Lipner, Hopkins, Brooks, Haberman, Knott, Bromley.
Ahora busca a los acharyas — las autoridades reales en la propia línea de Prabhupada.
Vishvanatha Chakravarti Thakura? Apenas mencionado.
Baladeva Vidyabhusana? Una nota al pie.
Bhaktivinoda Thakura? Referenciado pero no comprometido en profundidad.
Bhaktisiddhanta Sarasvati? Citado por datos biográficos, pero sus contribuciones teológicas — las que Prabhupada heredó directamente — no se analizan.
Un libro sobre las “enseñanzas esenciales” de Prabhupada se apoya más en Janet Soskice y Clifford Geertz que en los acharyas que Prabhupada mismo estudió, citó y siguió.
Esto no es un descuido. Es una elección metodológica. Y la metodología revela la agenda: presentar a Prabhupada mediante marcos que la academia reconoce, no mediante la tradición a la que pertenece.
ISKCON como “secta” — la degradación silenciosa
La página 3 describe a ISKCON como “una rama o secta del vaisnavismo.”
Prabhupada habría corregido esto de inmediato.
No presentó a ISKCON como una secta. La presentó como la continuación de la misión de sankirtana de Chaitanya Mahaprabhu — el yuga-dharma para la era presente, predicho en el propio Bhagavatam. No una rama entre muchas. El cumplimiento de una profecía divina:
“En cada pueblo y aldea, Mi santo nombre será predicado.” (CB Antya 4:126)
Prabhupada rechazó la etiqueta “hindú.” Rechazó “secta.” Dijo: “La conciencia de Krishna no es una religión sectaria. Es la función eterna del alma.”
Llamar a ISKCON “una secta” lo convierte en una opción entre muchas. Así lo ve la academia. No es así como la tradición se ve a sí misma. Y un libro que afirma representar la tradición debería conocer la diferencia.
La misma página también invoca el concepto de “hinduismo sindicado” de Romila Thapar (p.98) — un concepto deconstructivo diseñado para criticar el hinduismo político. Comparar a ISKCON con el hinduismo político no es erudición. Es un error de categoría que sirve para hacer que la tradición parezca construida en lugar de revelada.
La palabra “teología” y lo que introduce de contrabando
Las páginas 205-208 dedican considerable energía a justificar el uso de “teología” para el pensamiento vaisnava gaudiya.
El libro reconoce el problema: “El pensamiento vaisnava se considera filosofía y no teología” dentro de ISKCON (p.206). Y admite que “la ‘teología’ sería poco atractiva para los practicantes de la religión india porque se ha visto como dominio exclusivo del pensamiento cristiano” (p.206).
Luego usa la palabra de todos modos. En el título. En cada encabezado de capítulo. En el encuadre de cada argumento.
Esto importa porque “teología” no es solo una palabra. Es un marco epistemológico occidental. Theologia — discurso sobre Dios — es una disciplina donde la razón humana interroga la revelación divina. Fides quaerens intellectum. La fe busca entendimiento. La razón conduce. La revelación sigue.
El vaisnavismo gaudiya funciona al revés. Shabda-pramana — la autoridad trascendental del sonido — conduce. La razón sirve. Los términos tradicionales reflejan esto: siddhanta (conclusión establecida), tattva (verdad, realidad), darshana (visión, revelación). No son palabras diferentes para lo mismo. Codifican una relación fundamentalmente distinta entre razón y revelación.
Importar “teología” importa, con la palabra, la suposición de que las enseñanzas de Prabhupada pueden ser evaluadas por estándares académicos externos a la tradición. Una vez que esa suposición se instala, la academia se convierte en el juez de siddhanta. Y la tradición pierde su propia voz.
Lo que el libro hace bien
No todo es malo. Mérito donde se merece.
La identificación de krsnas tu bhagavan svayam como el mahavakya rector de Prabhupada es genuinamente brillante (pp.25-26). Aunque el marco de “metáfora raíz” es equivocado, la observación en sí es correcta: esta frase es el lente a través del cual Prabhupada lee cada texto.
Los datos cuantitativos son valiosos: “Krishna, la (Suprema) Personalidad de Dios aparece no menos de 7,926 veces” en las obras de Prabhupada (p.25). Nadie lo había contado antes.
El análisis de cómo Prabhupada equilibra la dulzura y la majestad de Krishna — pasatiempos íntimos de Vrindavan junto con la soberanía cósmica — mediante el mahavakya es teológicamente sólido (pp.152-153).
El capítulo de Schweig sobre prema (pp.200-218), a pesar de las preguntas sobre su autoría, es la sección más teológicamente fundamentada. Se mantiene más cerca de las categorías propias de la tradición — sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhava, mahabhava — en lugar de importar marcos occidentales. El marco de tres textos (Gita = sambandha, Bhagavatam = abhidheya, Chaitanya Charitamrita = prayojana) refleja con precisión la comprensión de la tradición.
Si todo el libro se hubiera escrito con el respeto por la voz propia de la tradición que muestra este capítulo, sería un libro diferente.
El patrón
Alejémonos una vez más.
Los 15 problemas identificados en este análisis no son aleatorios. Forman un patrón coherente:
Reencuadrar la autoridad. Moverla de parampara y shabda a la metodología académica occidental. Citar a Soskice en lugar de Vishvanatha. Citar a Geertz en lugar de Jiva Gosvami. Hacer a la academia el juez.
Relativizar las afirmaciones de verdad. Convertir declaraciones ontológicas en metáforas. Convertir siddhanta en “creatividad teológica.” Convertir una tradición revelada en “una secta.” Convertir una misión divina en “hinduismo sindicado.”
Importar categorías cristianas. Teología del cumplimiento. “Teología” en sí. Una “deuda con el cristianismo.” La suposición de que se necesitan marcos occidentales para entender una tradición oriental.
Legitimar cambios textuales. Adoptar por defecto el Gita revisado. Tratar el lenguaje aprobado por Prabhupada como “arcaico.” Normalizar la idea de que los editores pueden mejorar la obra de un autor después de su muerte.
Abrir la puerta. “Deshacerse de rigideces.” Completar una tesis incompleta con tu propia conclusión. Establecer el precedente de que los sucesores académicos pueden desarrollar, revisar y redirigir la autocomprensión de una tradición.
El efecto neto: Prabhupada pasa de ser un shaktyavesha-avatara que transmite conocimiento eterno a un “teólogo creativo” cuyas contribuciones pueden ser evaluadas, mejoradas y superadas por la academia.
El libro no ataca a Prabhupada. No se burla de la tradición. Hace algo más sutil: traduce la tradición a un lenguaje que la despoja de su autoridad. Después de leerlo, un estudiante universitario entendería a Prabhupada como un interesante innovador religioso. Lo que no entendería es que él afirmaba transmitir — no crear — verdad eterna, y que la tradición considera esta afirmación literalmente, no metafóricamente, verdadera.
Esa distinción — entre transmisión y creación, entre tattva y metáfora, entre shabda y teología — es todo. Y el libro la borra.
La última palabra
En la página 24, el libro cita a Prabhupada:
“Todo lo que he querido decir, lo he dicho en mis libros. Si vivo, diré algo más. Si quieres conocerme, lee mis libros.”
La ironía es casi insoportable.
Un libro que afirma explicar las enseñanzas esenciales de Prabhupada cita una versión del Gita que él nunca aprobó, filtra su filosofía a través de marcos que él nunca usó, atribuye su personalismo a una fuente que él nunca reconoció, llama a su afirmación central de verdad una metáfora, y enmarca la obra de su vida como “innovación creativa” en una tradición que explícitamente prohíbe la innovación.
Y luego lo cita diciendo: lean mis libros.
No lean libros sobre mis libros. No lean lo que los académicos piensan que significan mis libros. No lean lo que el editor del secretario de mi secretario piensa que yo habría concluido si hubiese vivido para terminar su disertación.
Lean mis libros.
Esa es la teología viva. No esta.
Fuentes
A Living Theology of Krishna Bhakti (Oxford UP, 2012) – citas directas de páginas a lo largo del texto
Conferencias, cartas y libros de Prabhupada
Artículo original: https://lightofdharma.com/dead-mans-thesis-another-mans-book/
